Tibetan
ཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདོད་པ་ནི་བརྟག་པ་གང་གིའོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་ པར་འདོད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་བདག་མེད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པ་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་དུ་གྱུར་བ་འཁོར་བར་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་གང་དེ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གཟུང་བར་བྱ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་པ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ལ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་མེ་ལོང་ཤར་ཏི་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཤར་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་སྒྲས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེས་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲས་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང༌། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པ་དེ་ ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །འདིར་བརྟན་པ་ནི་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །གཡོ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྩྭ་ནི་ཕྲ་བ་རྣམས་སོ། །ལྕུག་མ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཟོར་བུའི་རྣམ་པའོ། །འཁྲི་ཤིང་ནི་ཡན་ལག་གྱེས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ངོ༌། །བརྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགྲིབ་པ་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དམ་པའི་དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན་ནོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ནི་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་དམ་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དམ་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་གསུངས་པ། ཡོད་མིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་གཉི་ག་ཡང་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ལས་རང་རིག་པ་གཉི་ག་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རང་རིག་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །རང་རིག་ཕྱིར་ནི་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རང་གི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས། །རྟོག་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ། གང་རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན།
Chinese
因此将会见到，因此将会现量获得。想要现证大手印，大手印是何者，现前普遍周遍一切，以及周遍之自体。欲求是观察什么？那是想要现证大手印的金刚持，通过指示和宣说。想要现证大手印，是乐和摄的自性，无我母和金刚持的自性，瑜伽士所生起的意义。以平等性一体的体性，因此，为了显示俱生之所修、修行者和所修三者皆不可得，故说：何故不以意而修，一切有情皆应修。若能遍知一切法，修持即是非修持。一切有情皆已转为三界，于轮回中行持，成为六道之有情的一切世间，以及树木等一切器世间，皆应修持，即应等入。以何而修？以意而修。以心，心唯是，成为一切有情之因，是何缘故？因此说为修持。修持即是非修持，说是等入。如何是耶？何故若能遍知一切法，彼即是修持。何故一切法与俱生一切一切皆是智慧，因此不应修持。不应等入。如是，拉瓦巴尊者亦云：应如影像般执持，从无始之心中生，彼之形相者，互相即如影像。如镜中显现影像，眼球中亦显现镜子，即是同一时间。如是，能取与所取无别之自体恒常显现，根、境和识等，于平等性一体之体性的智慧中，修持即是修持。有情之语即是诸根。一切之生处。意之语即是心。如是，三金刚无别之自体恒常是智慧。简略指示之义。
English
Therefore, it will be seen, and therefore, it will be directly attained. Wanting to manifest the Great Seal, what is the Great Seal? It is the very nature of manifesting and pervading all things, and pervading itself. What is the desire to examine? It is the Vajradhara who desires to manifest the Great Seal, through instruction and declaration. Wanting to manifest the Great Seal is the nature of joy and gathering, the selflessness of the mother and the nature of the Vajradhara, the meaning generated by the yogi. With the characteristic of equality and oneness, therefore, in order to show that the object of meditation, the meditator, and the meditation, all three of which are born together, are unattainable, it is said: Why not meditate with the mind? All sentient beings should meditate. If all dharmas are fully known, then meditation itself is non-meditation. All sentient beings have been transformed into the three realms, practicing in samsara, all the worlds that have become the six realms of sentient beings, and all the vessel worlds such as trees, should be meditated upon, that is, should be equally entered. What should be meditated with? With the mind. With the mind, the mind is only, becoming the cause of all sentient beings, for what reason? Therefore, it is said to be meditation. Meditation itself is non-meditation, it is said to be equal entry. How is it? Why, if all dharmas are fully known, that is meditation. Why are all dharmas and co-born all all wisdom, therefore, one should not meditate. One should not enter equally. Thus, the venerable teacher Lavapa also said: One should hold it like an image, born from the beginningless mind, the one with its form, mutually like an image. Just as an image appears in a mirror, and a mirror also appears in the eyeball, it is the same time. Thus, the very nature of the inseparable grasper and grasped constantly appears, the senses, objects, and consciousnesses, etc., in the wisdom of the nature of equality and oneness, meditation itself is meditation. The word "sentient beings" refers to the senses. The birthplaces of all. The word "mind" refers to the mind. Thus, the very nature of the three inseparable vajras is always wisdom. The meaning of the brief instruction.
Chinese
已经阐释了。 什么是稳定和运动的事物？ 例如草、嫩芽、蔓藤等，从自我的事物自性中，务必观修那神圣之物。 在这里，稳定是不移动的事物。 运动是移动的事物的生命。 这样，稳定和运动的一切事物的意义。 为了阐明它，草是细小的东西。 嫩芽是聚集的形态，呈镰刀状。 蔓藤是枝条分叉的形态，所以是草、嫩芽、蔓藤。 稳定的事物也具有衰减和增长的自性，有三种形态。 这三种形态是近似地显示的。 “等”字是为了显示行走等移动的事物。 也要观修它，那神圣之物是至高智慧的自性。 如果问怎样观修，那就是因为什么的原因。 从自我的事物自性中，自我的事物就是自我的事物。 就像自我从最初就没有产生一样，稳定的事物也从最初就没有产生。 这是为了证悟无二，是圆满正智的自性。 那么，稳定和运动的事物没有区别吗？回答说： “它们不是同一个神圣之物。” 这样说了。 它们不是稳定事物的同一个神圣之物。 那是什么呢？ 是自证大乐。 是自证自性的智慧，因为稳定事物没有心。 如果有，那么它们就是稳定事物的和运动事物的。 唯一一个是无二的。 那神圣之物就是它的自性。 如果问那神圣之物是什么样的，那么就说： “不是有，而是从自证有中解脱。” 因为对自我来说，行为是相违的，所以那没有解脱也不是没有，因此，两者都是解脱的自性，无二的至高之物，那安乐的智慧，就是那圆满的智慧。 从什么中自证两者都是解脱的呢？回答说： “从自证中是成就。 因为自证是观修。 从自己的觉性自性中。 从分别念中产生业。” 这样说。 从自证的因中，因为获得了大手印的成就。
English
It has been explained. What are the stable and moving things? For example, grass, shoots, vines, etc., from the self-nature of things, it is necessary to meditate on that sacred thing. Here, stable things are things that do not move. Moving things are the lives of moving things. Thus, the meaning of all stable and moving things. To clarify it, grass is small things. Shoots are gathered forms, shaped like sickles. Vines are the form of branches branching out, so they are grass, shoots, and vines. Stable things also have the nature of decay and growth, and have three forms. These three forms are shown approximately. The word "etc." is to show moving things such as walking. It is also necessary to meditate on it, that sacred thing is the nature of supreme wisdom. If you ask how to meditate, that is the reason for what. From the self-nature of things, the self's things are the self's things. Just as the self has not been produced from the beginning, so the stable things have not been produced from the beginning. This is to realize non-duality, it is the nature of perfect wisdom. So, are stable and moving things no different? The answer is: "They are not the same sacred thing." This is what I said. They are not the same sacred thing of stable things. What is that? It is self-aware great bliss. It is the wisdom of self-aware nature, because stable things have no mind. If there are, then they are of stable things and of moving things. The only one is non-dual. That sacred thing is its nature. If you ask what that sacred thing is like, then say: "It is not existence, but liberation from self-aware existence." Because for the self, action is contradictory, so that there is no liberation is also not non-existence, therefore, both are the nature of liberation, the supreme of non-duality, that blissful wisdom, is that perfect wisdom. From what are both self-awareness liberated? The answer is: "From self-awareness is accomplishment. Because self-awareness is meditation. From the nature of one's own awareness. Karma arises from discrimination." That's what I said. From the cause of self-awareness, because the accomplishment of Mahamudra is obtained.