Tibetan
ན་རྣམས་ཞེས་བྱ་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་གཡོ་བས། །འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་ང་ཉིད་མེད། །དམན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དམན་པ་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་གོ །དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་སོ། །དབུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ་ནི་བསྡུ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ང་ཉིད་མེད་ནི་ང་མེད་པ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། མཐའ་དག་བསྡུ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན། དམན་པ་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཆོག་ནི་དངོས་ པོར་བརྗོད་པར་བྱ་ནི་མཆོག་དགའ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་དབང་པོ་དྲུག །ཅེས་པ་ནི་གཞན་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དྲུག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ། །འདི་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ང་ཉིད་མེད་ནི་ཡི་གེ་ཧཾ་གིས་ཚུལ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་མཚུངས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ནི། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚུངས་པར་བརྗོད། །ཅེས་དབྱེར་མེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། །དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རོའོ། །རོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང༌། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང༌། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང༌། །གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཟིགས། །གང་ལ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་ན། སེམས་གཉིས་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གང་གོམས་པ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡི་གེ་ཨེ་དང་ཡི་གེ་ཝཾ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ལ་གནས་ནས་གོམས་པས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པར་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཀྱང་ནི་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསུངས་པ། བཟའ་དང་བཏུང་དང་འཁྲུད་པ་དང༌། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པ། །དེ་ནས་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་སེམས་ན་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདོད་པ་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འགྲོ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བས་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའོ། །བཏུང་བས་ནི་ངག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའོ། །ཁྲུས་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའོ། །ཉལ་དང་ལོག་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་བསམས་ན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མངོན་དུ་ལྷན་
Chinese
所谓“那”等六根，凡是这些根，通过稳定和移动，所谓“这些”，没有我。这是对“低下”等简要指示的详细解释。所谓“低下处是微细之义”，是指智慧。所谓“应说事物”，是指方便。以二中观所断除的，即是方便和智慧无别的金刚三自性的智慧。所谓六根，是指第六金刚持的智慧。凡是这些根，通过稳定和移动，是摄集和舒展的自性。所谓“这些”，是指一切皆是智慧的自性。所谓“没有我”，是指没有我本身，是完全摄集的自性的智慧。又，所谓“低下处是微细之义”，是指喜悦的智慧。所谓“殊胜是应说事物”，是指殊胜喜悦的智慧。所谓“以二中观所断除”，是指离喜的智慧。所谓“所谓‘其他’等六根”，是指这些其他，这些以一切无别的俱生智慧。六者金刚持的自性，五智慧的自性，即是舒展和摄集的自性。凡是这些根，通过稳定和移动。所谓“这些”，是指喜悦等一切的智慧。所谓“没有我”，是指连字母“ཧཾ”（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）的方式也没有，金刚持自性的分别念也没有。平等性是想要相同。以喜悦等一切都做成相同之故。如何呢？通过修持那相同的味道，所谓“平等”即是说相同。这样无差别地解释了。那的轮叫做味道。那是体验的味道。会变成味道一体的平等性。如何呢？应说。以此用意义来说。说了那意义，从我生出一切众生，从我生出三处，我遍布这一切，没有见到众生的其他自性。其他的自性，做了差别，什么也没有显现。因为一切众生从我而生，即是根和境，哪些是超越了分别识的缘故，所以没有。
English
The so-called "those" and other six senses, all those senses, through stability and movement, the so-called "these," there is no self. This is a detailed explanation of the brief instruction of "lower" and so on. The so-called "lower place is the meaning of subtle," refers to wisdom. The so-called "should speak of things," refers to means. What is cut off by the two Madhyamaka is the wisdom of the three vajra self-natures that are inseparable from means and wisdom. The so-called six senses refer to the wisdom of the sixth Vajradhara. All those senses, through stability and movement, are the self-nature of gathering and spreading. The so-called "these" refers to everything being the self-nature of wisdom. The so-called "no self" refers to the absence of self itself, which is the wisdom of the self-nature of complete gathering. Also, the so-called "lower place is the meaning of subtle," refers to the wisdom of joy. The so-called "supreme is the thing to be spoken of" refers to the wisdom of supreme joy. The so-called "cut off by the two Madhyamaka" refers to the wisdom of separation from joy. The so-called "so-called 'others' and other six senses" refers to these others, these with all the inseparable co-emergent wisdom. The six are the self-nature of Vajradhara, the self-nature of the five wisdoms, which is the self-nature of spreading and gathering. All those senses, through stability and movement. The so-called "these" refers to the wisdom of all joys and so on. The so-called "no self" refers to the fact that even the way of the letter "ཧཾ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: హం) is not there, and the discrimination of the self-nature of Vajradhara is also not there. Equality is wanting to be the same. Because everything, including joy, is made the same. How is it? Through practicing that same taste, the so-called "equality" is said to be the same. Thus it is explained without difference. That wheel is called taste. That is the taste of experience. It will become the equality of one taste. How is it? Should be said. Use this to speak with meaning. Said that meaning, from me arise all beings, from me arise the three places, I pervade all these, I have not seen the other self-nature of beings. The other self-nature, having made a difference, nothing appears. Because all beings arise from me, that is, the senses and objects, which are beyond the discriminating consciousness, therefore there is none.
Chinese
三宝是身语意，除了一切所知之外别无他物。我以五种智慧和三身的自性，我所知的一切遍布。因此，除了智慧的自性之外，什么也没有看见。一切众生都是一种智慧的自性，因此也没有分别的念头。如是说：所证与证悟之相皆无，如来以其心观之。若有所证与能证，则无菩提。如是说。此外，心不能见心。或者，二心没有分别的念头。如是瑜伽士知晓之后，极其安住于等持之中。即使是福德浅薄之人，对此成就也毫无疑问。以字母ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）和字母ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）的自性的作意智慧所确定。瑜伽士安住于双运之中，通过串习而显现。安住于等持是不分别地殊胜安住。因此，对于成就大手印的悉地成就毫无疑问。即使是福德浅薄之人也说，通过积累福德的自性，暂时可以成就。即使是福德浅薄之人，也能以智慧的伟大自性获得成就之义。为了显示不间断地进入事业的自性，因此说道：饮食与沐浴，睡眠与起卧时，若欲现证大手印，则从此得以显现。在饮食等行为中，若将俱生显现于心中，因此，希求现证大手印者，将趋向俱生，并获得俱生的自性。饮食能使身体的执着消退。饮用能使语言的执着消退。沐浴能使心的执着消退。睡眠与起卧，若以喜悦和收摄的自性，思念无我母与无别的金刚持的自性，则将转变为一种智慧的自性。因此，因此显现广大，其事物显现俱
English
The three supports are body, speech, and mind, and there is nothing other than all that is known. I am pervaded by all that I know, with the nature of the five wisdoms and the three bodies. Therefore, I do not see any being with a nature other than the nature of wisdom. Since all beings are of the nature of one wisdom, there is also no concept of differentiation. As it is said: There is no aspect of what is realized or of realization. The Tathagata sees with his mind. Where there is something to be realized and a realizer, there is no enlightenment. Thus it is said. Furthermore, the mind does not see the mind. Or, there is no concept of two minds. Thus, having known this, the yogi abides exceedingly in samadhi. Even a person with little merit has no doubt that this will be accomplished. It is ascertained by the wisdom of mindfulness of the nature of the letter ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）and the letter ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）. The yogi abides in union and manifests through habituation. Abiding in samadhi is abiding supremely without separation. Therefore, there is no doubt that the siddhi of Mahamudra will be accomplished. Even those with little merit are said to be able to accomplish it temporarily through the nature of accumulating merit. Even those with little merit will attain the meaning of accomplishment through the great nature of wisdom. In order to show the nature of engaging in uninterrupted activity, it is said: Eating, drinking, and bathing, sleeping, lying down, and thinking, if you desire to manifest Mahamudra, then from this it will be manifested. In activities such as eating and drinking, if you manifest the co-emergent in your mind, therefore, one who desires to manifest Mahamudra will go to the co-emergent and attain the nature of the co-emergent. Eating reverses the attachment to the body. Drinking reverses the attachment to speech. Bathing reverses the attachment to the mind. Sleeping and lying down, if one thinks of the nature of Vajradhara, inseparable from the selfless mother, with the nature of joy and contraction, then it will be transformed into the nature of one wisdom. Therefore, therefore, the object of that which is manifested widely and extensively manifests together.