Tibetan
ཡོན་པའི་ངོས་སུའོ། །སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་དཀྲིས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་སོ། །རོ་ལ་ཞོན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཉིས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་སེར། །ཞེས་པ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ཡང་ཨེའི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ལ། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཤད་ཅེས་པ་ནི་ཁ་ཐུགས་སོ། །ཡ་རླུང་གསུང་ངོ༌། །ཨ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པས་ན་ཏའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ། །ཀ་བདེ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཐོད་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མའོ། །གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོད་པ་ གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ལག་པ་ནི་གཉི་ག་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཐོད་པ་གཅིག་གི་ཕྱག་གོ །འདིས་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྲེལ་བ་དང་པོ་དང་བྲལ་བས་བྲེལ་བ་སྟེ། དང་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ་ལོ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །ཉི་མ་རིན་ཆེན་གཙོ་བོའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་གྲི་གུག་འཛིན་ནི་ཇི་ལྟར་གྲི་གུག་གི་སོས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་གཙོ་ཡང་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་པས། ལག་པ་གཡས་ན་གྲི་གུག་འཛིན་ནོ། །འདིས་ནི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་ན་ནི་ཟླ་བའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་མེད་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་དཀྲིས་ཤིང༌། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཀྲིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་འགྲོ་བས་ན་དཀྲིས་པའོ། །འདིས་ནི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རོ་ལ་ཞོན་པ་ཞེས་པ་ནི་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་ཞོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའོ། །གཟི་བརྗིད་འབར་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་འོད་གསལ་བའོ། །ཕྱག་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སེར་སྐྱ་ནི་ཉི་མའོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་སྟེ། སེར་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟེང་ཡང་ཡིན་པས་གྱེན་དུ་ཡང་སེར་རོ། །མགོ་སྐྱེས་ནི་མགོ་སྐྱེས་ཏེ་ཟླ་བའོ། །གྱེན་དུ་སེར་ཡང་ཡིན་ལ་མགོ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡིན་པས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་སེར་རོ། །འདི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ། ཨཱ་ལི་བསྡུ་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་བདག་མེད་མའི་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གྲི་གུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་དང༌། གཏི་ མུག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཕྲ་མ་དང་ཉེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲི་གུག་གནས་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་གི །མགོ་བོའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། དངོས་པོ་ནི་འཁོར་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཉི་གའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མགོ་ནི་དེ་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །པདྨའི་སྣོད་ནི་ཐོད་པའི་སྣོད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོད་པའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའོ། །དངོས་མེད་ནི་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་མགོ་ནི་དེའི་རྩ་བའོ། །པདྨའི་སྣོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་ཡི་ཁྲག །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ཁྲག་འབྱུང་བའོ། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བདུད་རྣམ་པ་བཞི་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འཐུང་བའོ། །ཡང་ན། སེམས་ཅན་དགའ་བར་མི་བྱེད་པས་ན་བདུད་དེ་སེམས་ཅན་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ལས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཟློག་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་བཟློག་པ་འདིས་ན་བདུད་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཁྲག་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཐུང་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་པར་ཆགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་ཞེས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱིར་ནི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཐུག་པས་རྒྱུའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པའི་རྣམ་ པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཨཾ་ག་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་ལུས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་ཊྭཾ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རྣམ་པས་ཞེས་པ་སྟེ། ཀ་ཀཱ་ལིའོ། །ཨ་ཨཱ་ལིའོ། །དེ་ལྟར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀྱི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉི་ག་ཁ་སྦྱོར་བས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱི་རོ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་པ་ནི། རོའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་གང་རོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐུགས་སོ། །ཐབས་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཉེ་བ་ནི་དྲུང་ན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐབས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་བརྟགས་པ་དེས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་འདིས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའོ། །རྣམ་བསྒོམས་ན་ནི་སྙོམས་པར
Chinese
在有利的一面啊！“以虎皮作装饰”，这是指虎皮的裙子。“骑在尸体上，光芒四射，双手向上，头发是黄色的”，这是很清楚的。或者一切都是金刚持。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）无我母。二者无别即是一切。如是，也是“诶”的美好形象。中央以“瓦姆”（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वཾ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：瓦姆）装饰。“一切安乐之所，佛宝胜妙宝瓶”这些词语的意思是，空性和慈悲无别的菩提心的自性。具有这种形象的，就是二者无别的金刚持的意思。说，是指口和意。“亚”是风，是语。“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是色蕴自性的身金刚。如是身语意无别的智慧是行。“像这样转变”故为“达”。“如何无我瑜伽母”，以这样的形象，如何无我母的瑜伽母，同样也是所有空行母的意思。一只手拿着颅器，嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）是守护安乐，所以是颅器，是法生无我母。一只手拿着金刚杵。如是颅器 即一自性。手是二五之自性，三金刚无别的智慧，这是颅器的手。这表示二者无别的智慧，与最初的束缚分离而束缚，因为与最初分离，所以也是智慧。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）无我母与之无别，所以一只手拿着颅器。右手拿着弯刀，太阳是珍宝之主。因此，右手拿着弯刀，就像弯刀的刀刃切割一样，珍宝之主也切割无知。所以，右手拿着弯刀。这表示与无我母无别的金刚持。左手拿着卡杖嘎。这是指左手是月亮。卡杖嘎是空性十六，无我母完全清净的菩提心的意思。以虎皮作装饰，虎皮的声音是以各种方式散布的自性。装饰是世俗谛。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）无我母。
English
On the auspicious side! "Adorned with tiger skin," which means a tiger skin skirt. "Riding on a corpse, blazing with glory, with two hands raised upwards and yellow hair," this is very clear. Or everything is Vajradhara. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) Selfless Mother. The inseparability of the two is everything. Thus, it is also the beautiful image of "E". In the center, adorned with "Vam" (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वཾ, Sanskrit Romanization: vam, Literal Chinese meaning: Vam). "The place of all bliss, the Buddha precious treasure vase," these words mean the nature of the Bodhicitta that is inseparable from emptiness and compassion. Whoever has such an image is the meaning of Vajradhara who is inseparable from the two. Saying refers to the mouth and mind. "Ya" is wind, is speech. "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) is the body Vajra of the nature of the aggregate of form. Thus, the wisdom inseparable from body, speech, and mind is action. "Transformed like this" is why it is "Ta". "How is the Selfless Yogini," in this way, how is the Yogini of the Selfless Mother, likewise, it also means all the Dakinis. One hand holds a skull cup, Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal Chinese meaning: Ka) is guarding bliss, so it is a skull cup, it is the Dharma-born Selfless Mother. One hand holds a Vajra. Thus, the skull cup is the nature of one. The hand is the nature of two fives, the wisdom inseparable from the three Vajras, this is the hand of the skull cup. This indicates the wisdom inseparable from the two, bound by being separated from the first bondage, because it is separated from the first, so it is also wisdom. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) Selfless Mother is inseparable from it, so one hand holds a skull cup. The right hand holds a curved knife, the sun is the lord of jewels. Therefore, the right hand holds a curved knife, just as the blade of the curved knife cuts, the lord of jewels also cuts ignorance. So, the right hand holds a curved knife. This indicates the Vajradhara inseparable from the Selfless Mother. The left hand holds a Khatvanga. This refers to the left hand being the moon. The Khatvanga is the meaning of the Bodhicitta of emptiness sixteen, the completely pure Selfless Mother. Adorned with tiger skin, the sound of tiger skin is the nature of spreading in various ways. Decoration is the conventional truth. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) Selfless Mother.
Chinese
是胜义谛的真谛。二者无别而行，故为缠绕。此乃无我母与无别的金刚持显现之义。所谓骑乘尸体，尸体即是法界。骑乘于彼，即是法界遍布。光辉炽燃，即是无自性而光明。双手，即是二谛之体性。淡黄色是太阳。往上行故为上。既是黄色又是上，故向上亦黄。头生是头生，即是月亮。向上既是黄，又是头生，故向上头生黄。此二者之体性是字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。是 جمع（梵文音译，待查）阿里的。是 جمع（梵文音译，待查）方便与智慧无别之自性，是无我母之眷属。如是，如无我母之坛城，如是亦是金刚持之坛城。显示弯刀之清净。我慢等六过患诸，为断故弯刀极安住。所谓我慢、愚痴、贪欲、嗔恨、嫉妒、离间语和六种过患。为断除彼等之故，弯刀安住。此乃六过患之清净，六过患之清净亦是五方佛与金刚萨埵之清净无二之智慧。有与无有分别之，头颅莲花器中乃。有事物是轮回。无有事物是涅槃。远离二者之分别。头是彼之最初故。莲花器是颅器，是无二而清净之颅器。又或有事物是生起诸蕴。无有是无生且不生。生即是不生。因此是远离分别之如实证悟。彼之头是彼之根本。莲花器是智慧之所。彼即是名为如实智慧之义。魔众之乃四之血，为成故饮用而作。颅器充满血，于彼获得之血生起。魔众之乃，即是四种魔
English
It is the truth of the ultimate truth. Since the two go without distinction, it is entwined. This is the meaning of clarifying Vajradhara who is inseparable from the selflessness mother. Riding on a corpse means the corpse is the realm of Dharma. Riding on it means the realm of Dharma is pervasive. Blazing with glory means being clear light without inherent existence. The two hands are the nature of the two truths. Pale yellow is the sun. Because it goes upwards, it is above. Since it is both yellow and above, it is also yellow upwards. Head-born is head-born, which is the moon. Since it is yellow upwards and also head-born, it is yellow with a head born upwards. The nature of these two is the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A). It is the جمع (Sanskrit transliteration, to be checked) of Ali. It is the جمع (Sanskrit transliteration, to be checked) of the nature of the inseparability of skillful means and wisdom, and is the retinue of the selflessness mother. Likewise, just as the mandala of the selflessness mother, so too is the mandala of Vajradhara. Showing the purity of the curved knife. The six faults such as pride, the curved knife abides completely to cut them off. So-called pride, ignorance, desire, hatred, jealousy, divisive speech, and the six faults. The curved knife abides in order to cut them off. This is the purification of the six faults, and the purification of the six faults is also the non-dual wisdom of the five Buddhas and the purification of Vajrasattva. Of the distinction between existence and non-existence, in the lotus vessel of the head. Existing things are samsara. Non-existing things are nirvana. It is free from the distinction between the two. The head is the very first of them. The lotus vessel is the skull vessel, which is a non-dual and pure skull vessel. Or existing things are the arising aggregates. Non-existence is unborn and unarising. Birth itself is unarising. Therefore, it is the true realization free from conceptualization. Its head is its root. The lotus vessel is the place of wisdom. That itself is the meaning of being called true wisdom. The blood of the demons is four, for accomplishment it is done to drink. The skull vessel is filled with blood, and the blood obtained from it arises. The demons' is, which means the four kinds of demons.