Tibetan
། རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཌཱ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེའི་སྐུ་ཡིན་པས་ན་ངེས་པར་བསྟན་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དབུ་མ་སྟེ་བར་མའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་གི་སྨྲ། རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། །དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །གྷ་སྨ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི། རི་ཁྲོད་མ་དང་གདོལ་པ་མ། །བརྒྱད་པ་ཌོམྦི་ནཱི་རུ་བརྗོད། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་དཀར་མོ། ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་རོ་ལངས་མ། བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ཟ་ཕོད་མ། དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་པུཀྐ་སཱི། མེའི་འདབ་མ་ལ་རི་ཁྲོད་མ། བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་གཏུམ་མོ། རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གཡུང་མོའོ། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་འདོད། །འོག་གི་སྒྲས་པདྨ་གཉི་གའི་རྩེ་མོ་དང༌། །རྩ་བ་དག་ཏུ་འོག་གི་ས་སྤྱོད་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་འདི་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། དཀར་མོ་ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་གཽ་རཱིར་རྟག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པས་གཟུགས་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་དང་པོའོ། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དགའོ། །དྲི་ཡི་ཡུལ་ལ་རོ་ལངས་མ། །ཞེས་པ་ནི་དྲི་ནི་རིག་པ་སྟེ་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །རོ་ནི་ཟ་ཕོད་མ་རུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིན་རིན་ཆེན་གཙོ་བོའོ། །ས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་ཆུ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཙཎྜན་ཉི་མའོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བའོ། །གཉི་ག་འདི་ལ་ཡོད་པས་གཏུམ་མོ་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །གཡུང་མོ་ནི་གང་ལ་རེག་ཏུ་མི་རུང་བ་དེ་ནི་གཡུང་མོའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་བརྒྱད་རྫོགས་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བཞི་པོ་གཉིས་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔས་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཏེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་གཡོ་བ་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲས་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་དག་བསྟན་པའི་ལྷག་མས་ཕོ་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བོད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཁམས་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་གནས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཨཱཾ་ཨིཾ་ཨཱིཾ་ཨཱུཾ་ཨཾ། རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཆུ་མ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་མེད་མ། །ཞེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་ས་བོན་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྀཾ་ཨེཾ་ཨཻཾ་ཨཽཾ་དཀར་མོ་དང༌། ཆོམ་ཀུན་མ་དང༌། རོ་ལངས་དང༌། ཟ་ཕོད་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨཱུཾ་རྀཾ་རཱྀཾ་ལྀཾ། སྦོས་མོ་དང༌། རྔོན་པ་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་དང༌། ཌོམྦི་ ནཱི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཾ་ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཡན་ནོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་སྦོས་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །ཡིད་ཀྱི་དམ་པའི་བདེ་བ་འཛག །ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ས་སྤྱོད་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ། བདེ་བ་ཡང་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཞེས་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་མ་འདི་དག་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཞི་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེའང་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་བས། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །འདི་ལྟར་དཀར་མོ་སོགས་འདིའི་ཕྱིར། །ཁ་དོག་དབྱེ་བ་སོ་སོ་གཞན། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་དོ། །འཕར་མ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་དེ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད། །སྐུ་མདོག་ ནག་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་རྣམས། །ལག་པར་གྲི་གུག་ཐོད་པས་བྲེལ། །དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་མདོག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ནག་པོ་བསྲབས་པས་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཁ་དོག་གནག་པའི་ཆ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ནཱ་ད་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་
Chinese
因此，金刚也是空行母，所以金刚空行母是不可分割的自性。达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是虚空的界。因为那是她的身，所以一定显示空行母金刚三者无别的金刚持的智慧。中央是无我瑜伽母。意思是：由于超越了安乐等分别念，所以不分别，是中观，即中间。因此，从对我和我所的执着中解脱出来，所以瑜伽母是二谛无别的意思。略说一下。仅仅依靠次第，就显示了安住于外脉轮的八空行母：外脉轮是，白女、盗女、起尸女，嘎斯玛日和布嘎斯，尸林女和旃陀罗女，第八被说为多姆比尼。外脉轮是，东方的花瓣是白女，南方的花瓣是盗女，西方的花瓣是起尸女，北方的花瓣是食肉女，自在的花瓣是布嘎斯，火的花瓣是尸林女，无实的花瓣是勇母，风的方向的花瓣是妓女。下有母和上有，欲为空行母和地行母。下的词语是指莲花二者的顶端和根部，下的是地行母。同样是空行母。以有寂的自性，大悲心者安住于此。地行母和空行母的形态，二空行母以轮回和涅槃的自性而安住。有和涅槃的自性这些也是以智慧的形态而安住。大悲心是指藏语的“博巴”。外脉轮是，白女是指：形色常被说为高里。因此，形色是普遍显现的相，所以是身金刚初喜。声音是盗女最为著名。意思是语金刚胜喜。气味之境是起尸女。意思是气味是明，即心金刚殊喜。味道被称为食肉女。意思是金刚三者无别，味道是体验的相。仁是珍宝之主。地是菩提心无量光。二者无别是金刚。
English
Therefore, Vajra is also Dakini, so Vajra Dakini is the indivisible nature. Ḍā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the realm of space. Because that is her body, it must be shown that Dakini Vajra is the wisdom of Vajradhara, inseparable from the three. In the center is the selflessness yogini. It means: Because it transcends the discrimination of happiness and so on, it does not discriminate, it is Madhyamaka, that is, the middle. Therefore, because it is liberated from the attachment to self and what belongs to self, the yogini is the meaning of the two truths being inseparable. Let me say a little. Just relying on the order, the eight dakinis dwelling in the outer chakra are shown: The outer chakra is, White Woman, Thief Woman, Corpse Woman, Gasmari and Pukkasi, Shilin Woman and Chandala Woman, the eighth is said to be Dombeni. The outer chakra is, the eastern petal is White Woman, the southern petal is Thief Woman, the western petal is Corpse Woman, the northern petal is Flesh-eating Woman, the free petal is Pukkasi, the fire petal is Shilin Woman, the unreal petal is Heroic Woman, the wind direction petal is Prostitute. Below is Mother and Above is, Desire is Dakini and Earth Walker. The word below refers to the top and root of the two lotuses, below is the Earth Walker. Similarly, it is Dakini. With the nature of existence and peace, the great compassionate ones dwell here. The form of Earth Walker and Dakini, the two Dakinis dwell with the nature of samsara and nirvana. These natures of existence and nirvana also dwell in the form of wisdom. Great compassion means "Bopa" in Tibetan. The outer chakra is, White Woman means: Form is often said to be Gauri. Therefore, form is the characteristic of universal manifestation, so it is the body Vajra first joy. Sound is the most famous Thief Woman. It means speech Vajra supreme joy. The realm of smell is Corpse Woman. It means smell is Ming, that is, mind Vajra special joy. Taste is called Flesh-eating Woman. It means the three Vajras are inseparable, and taste is the characteristic of experience. Ren is the Lord of Treasures. Earth is the Bodhicitta immeasurable light. The two are inseparable is Vajra.
Chinese
第四持明俱生。地说是布嘎斯。意思是说，痴金刚的彻底清净，以普遍显现的特征是身金刚。水界认为是猎人母。意思是说，水是无量光，是语金刚。火应知为拙火。意思是说，火是无自性的因。或者旃檀是太阳。阿利是月亮。因为二者皆有，所以拙火是意金刚。庸母是不可触碰的，那就是庸母。具有从能取和所取中解脱的智慧。第八是八圆满。因为方法和智慧的彻底清净，所以是四者之二，即喜悦等。因此被八位天女所围绕。五空行母是具有如镜等五种智慧自性的无我母。因此，薄伽梵是存在和寂灭自性的处所，无别且不动的这些是智慧的形象。以行空和行地的词语显示了无我母的自性，但未显示持金刚。以彻底清净显示的剩余部分以男相显示。因此，呼唤持金刚，以大悲心之名，二者是无别的道，不是智慧的其他。在何处，三界以无自性而觉悟，安住于此，行利益众生之事，因此是大悲心本身。这些的种子字是：ཨཱཾ་（藏文，āṃ，梵文天城体，am，梵文罗马拟音，啊木，汉语字面意思）, ཨིཾ་（藏文，iṃ，梵文天城体，im，梵文罗马拟音，伊木，汉语字面意思）, ཨཱིཾ་（藏文，īṃ，梵文天城体，īm，梵文罗马拟音，依木，汉语字面意思）, ཨཱུཾ་（藏文，ūṃ，梵文天城体，um，梵文罗马拟音，乌木，汉语字面意思）, ཨཾ་（藏文，aṃ，梵文天城体，am，梵文罗马拟音，啊木，汉语字面意思）。金刚白母水母，金刚空行无我母。要知道以上五空行母的种子字顺序。ལྀཾ་（藏文，līṃ，梵文天城体，lim，梵文罗马拟音，利木，汉语字面意思）, ཨེཾ་（藏文，eṃ，梵文天城体，em，梵文罗马拟音，诶木，汉语字面意思）, ཨཻཾ་（藏文，aiṃ，梵文天城体，aim，梵文罗马拟音，爱木，汉语字面意思）, ཨཽཾ་（藏文，auṃ，梵文天城体，aum，梵文罗马拟音，奥木，汉语字面意思）是白母，周昆玛，罗浪，扎波的种子字。ཨཱུཾ་（藏文，ūṃ，梵文天城体，um，梵文罗马拟音，乌木，汉语字面意思）, རྀཾ་（藏文，ṛṃ，梵文天城体，rim，梵文罗马拟音，日木，汉语字面意思）, རཱྀཾ་（藏文，ṝṃ，梵文天城体，rīm，梵文罗马拟音，ri木，汉语字面意思）, ལྀཾ་（藏文，līṃ，梵文天城体，lim，梵文罗马拟音，利木，汉语字面意思）是膨母，猎人母，拙火，多比尼的种子字。ཨོཾ་（藏文，oṃ，梵文天城体，om，梵文罗马拟音，嗡，汉语字面意思）, ཨཾ་（藏文，aṃ，梵文天城体，am，梵文罗马拟音，啊木，汉语字面意思）是行地母和行空母的种子字。以此，色等五蕴彻底清净，故为五空行母。色等四境完全清净，故为白母等四空行母。地水火风四大种彻底清净，故为膨母等四空行母。意的殊胜安乐滴落。这是这句话的意思。
English
The fourth vidyadhara is born together. The earth is said to be Pukkasi. This means that the complete purification of the ignorance vajra, with the characteristic of universal appearance, is the body vajra. The water element is considered the hunter mother. This means that water is Amitabha, which is the speech vajra. Fire should be known as tummo. This means that fire is the cause of no self-nature. Or sandalwood is the sun. Ali is the moon. Because both are present, tummo is the mind vajra. Yungmo is what cannot be touched, that is Yungmo. Possessing the wisdom that is liberated from grasping and holding. The eighth is eight perfections. Because of the complete purification of method and wisdom, it is two of the four, namely joy and so on. Therefore, it is surrounded by eight goddesses. The five dakinis are the selflessness mothers who possess the nature of the five wisdoms such as mirrors. Therefore, the Bhagavan is the place of the nature of existence and peace, these inseparable and immovable ones are the forms of wisdom. By the words of sky-goers and earth-goers, the nature of selflessness mothers is shown, but the vajra holder is not shown. The remainder of the completely pure display is shown by the male symbol. Therefore, calling the vajra holder, by the name of great compassion, the two are the inseparable path, not other than wisdom. Wherever the three realms are realized as without self-nature, abiding there, doing the benefit of beings, therefore it is great compassion itself. The seed syllables of these are: ཨཱཾ་（Tibetan, āṃ, Devanagari, am, Romanized Sanskrit, am, Literal Chinese meaning, ah-m）, ཨིཾ་（Tibetan, iṃ, Devanagari, im, Romanized Sanskrit, im, Literal Chinese meaning, i-m）, ཨཱིཾ་（Tibetan, īṃ, Devanagari, īm, Romanized Sanskrit, im, Literal Chinese meaning, ee-m）, ཨཱུཾ་（Tibetan, ūṃ, Devanagari, um, Romanized Sanskrit, um, Literal Chinese meaning, oo-m）, ཨཾ་（Tibetan, aṃ, Devanagari, am, Romanized Sanskrit, am, Literal Chinese meaning, ah-m）. Vajra White Mother Water Mother, Vajra Dakini Selfless Mother. The order of the seed syllables of the above five dakinis should be known. ལྀཾ་（Tibetan, līṃ, Devanagari, lim, Romanized Sanskrit, lim, Literal Chinese meaning, li-m）, ཨེཾ་（Tibetan, eṃ, Devanagari, em, Romanized Sanskrit, em, Literal Chinese meaning, eh-m）, ཨཻཾ་（Tibetan, aiṃ, Devanagari, aim, Romanized Sanskrit, aim, Literal Chinese meaning, ai-m）, ཨཽཾ་（Tibetan, auṃ, Devanagari, aum, Romanized Sanskrit, aum, Literal Chinese meaning, au-m） are the seed syllables of White Mother, Chow Kunma, Ro Lang, and Zapo. ཨཱུཾ་（Tibetan, ūṃ, Devanagari, um, Romanized Sanskrit, um, Literal Chinese meaning, oo-m）, རྀཾ་（Tibetan, ṛṃ, Devanagari, rim, Romanized Sanskrit, rim, Literal Chinese meaning, ri-m）, རཱྀཾ་（Tibetan, ṝṃ, Devanagari, rīm, Romanized Sanskrit, ri-m）, ལྀཾ་（Tibetan, līṃ, Devanagari, lim, Romanized Sanskrit, lim, Literal Chinese meaning, li-m） are the seed syllables of Pömo, Hunter Mother, Tummo, and Dombini. ཨོཾ་（Tibetan, oṃ, Devanagari, om, Romanized Sanskrit, om, Literal Chinese meaning, om）, ཨཾ་（Tibetan, aṃ, Devanagari, am, Romanized Sanskrit, am, Literal Chinese meaning, ah-m） are the seed syllables of Earth-goer Mother and Sky-goer Mother. By this, the five aggregates such as form are completely purified, hence the five dakinis. The four realms such as form are completely purified, hence the four dakinis such as White Mother. The four elements of earth, water, fire, and wind are completely purified, hence the four dakinis such as Pömo. The supreme bliss of mind drips. This is the meaning of the words.