Tibetan
དེའི་ཕཊ་ཀྱིས་འབྱེད་པ་མི་འདོད་དོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་དོན་འདི་ཉིད་གཏང་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་དེ་རྣམས་དགའ་བ་མི་འདོར་བས་ན་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་བུ་དང་འདྲ་བས་ན་གོང་བུ་སྟེ། དེའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །ཕཊ་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བདེན་པ་དེ་ལ་ནི་འདོད་མི་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ ཐུག་པའི་བཞི་པའོ། །ཡང་ན་ཨ་ནི་ཟླ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་ནི་ཧཱུཾ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །འདོད་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དབྱེར་མེད་པར་མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལ། སེམས་དཔའི་སྒྲས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཚར་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ས་བོན་ཏེ། སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་སེམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས། འདས་པ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བ་གང་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། གསལ་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དེ་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །སྔར་གྱི་རྣམས་དང་འདྲ་བས་ན་སྔར་གྱི་བཞིན་ཏེ་ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པར་ཞབས་བཞི་པ། ཞལ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྟན་པ་དང༌། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པར་ཕྱག་བཞི་པ་བདུད་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་གར་མཁན་ལ་སོགས་པས་མཚན་པའོ། །འོན་ཀྱང༌། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ ནོར་བུའི་འོད། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའོ། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གོང་མ་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ནི་ནཱ་ད་ཚར་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡིན་པས་ཞལ་མཚོན་པའོ། །འདི་གསུམ་ཀ་དང་པོ་གཟོད་མ་ནས་རྒྱུ་མེད་པ་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཀ་བདེ་བའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་ན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །ནོར་བུའི་འོད་ནི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བར་འོད་འབར་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་གང་དེ་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནིར་བུའི་འོད་དོ། །ད་ནི་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །འདི་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྫོགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཨེ་ཤེས་རབ་ལ། ཡི་གེ་ཝཾ་གྱིས་ཐབས་ཏེ་རང་བཞིན་འདིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཨཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀཱ་ལི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ལ་ཀཱ་ལི་ཉི་མ་འདི་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཨེ་དང་ཡི་གེ་ཝཾ་ཐམས་དང་ཤེས་རབ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཁྱ་པར་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི། འདི་ལྟར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་དེའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཨ་ཚེག་དྲག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་བདག་མེད་ མའོ། །ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཉི་གའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཚར་གཉིས་པོ་དེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཉི་མ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉི་ག་རབ་དབྱེ་བས་ནི་གཞན་དུ་ན་མེད་པས་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་དགའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་བས། །ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ལྟར་དཀར་མོ་སོགས་འདིའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་སོ་སོ་ཡིན། འདིའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་འདིའི་ཕྱིར་རོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པར་གནས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་ནི་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །སོ་སོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་གང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །གནས་སོ་སོ་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོ་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་གང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་འབྱུང་བའོ། །གཞན་ནི་མཆོག་གོ །འདི་ཉིད་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྡུ་བའོ། །སོ་སོ་ནི་དེ་ཉིད་སྤྲོ་བའོ། །སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་གནས་པ། །ནང་གི་སྒྲས་བདག་ཉིད་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གང་གི་རིམ་པ་དེ་ནི་ནང་རིམ་པ་དེ་ནི་རིམ་མོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་སྟེ། ཕྱི་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །ངེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ནི་
Chinese
因此，不希望用ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来分开。འང་的语音是不应舍弃此意义。或者，因为不舍弃那些感官的喜悦，所以是字母，即变成那样。从业产生是因为具有贪著性质的大贪著，为了所有感官等无二之事物。因为像球一样，所以是球，即其大贪著。用ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）分开就是脱离贪著。不应贪求那个真谛，因为没有贪求的作为。因为从一切分别念中解脱。那也是金刚萨埵自己的字母ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等与俱生相连的第四个。或者，ཨ་是月亮。因此，从字母产生是ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与无我母无别的金刚持。那即是ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的字母。不应贪求即是，简略地显示了智慧坛城和誓言坛城无别，通过广说而使其非常明了。从心之形像产生。 坛城主尊如是观。 其中，心的声音是阿里嘎里的那达两匝的自性，是播种在日月之中的种子，三有合一，因为是心，所以是心。因此，以其自性非常清净的法界自性，如形像般，如水中的月亮般，区分了真实与不真实之后，超越了过去，从那个心的形像产生。那即是坛城主尊，即坛城的主。如是观即是以各种方式生起三摩地。或者，从心的形像产生的那位，即是坛城的主，是取无异智慧的精华。如是观就是观俱生之乐，应清晰地观想，非常清净地安立为法界的自性。说了坛城的主以何殊胜之处超胜。 手印等如前。 月亮水晶宝珠光芒。 因为与之前的相同，所以如之前一样，即四手和六手。
English
Therefore, it is not desirable to separate with PHAṬ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). The sound of Aṃ is that this meaning should not be abandoned. Or, because those senses do not abandon joy, it is a letter, that is, it has become like that. It arises from karma because of the great attachment of the nature of attachment, for the sake of all senses and other non-dual things. Because it is like a ball, it is a ball, that is, its great attachment. Separating with PHAṬ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is to be free from attachment. One should not desire that truth, because there is no action of desire. Because it is liberated from all conceptualizations. That is also the letter HŪṂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) of Vajrasattva himself, the fourth connected with co-emergence such as joy. Or, A is the moon. Therefore, arising from the letter is HŪṂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), the Vajra Holder inseparable from the Selfless Mother. That itself is the letter of PHAṬ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). It is indeed that one should not desire, briefly showing that the wisdom mandala and the samaya mandala are inseparable, making it very clear by explaining it extensively. Arising from the image of the mind, The mandala lord is contemplated in various ways. Among them, the sound of the mind is the nature of the two rounds of Āli and Kālī's Nādas, the seed sown in the sun and moon, the three existences are one, because it is the mind, it is the mind. Therefore, with its nature, the very pure nature of the Dharmadhatu, like an image, like the moon in the water, having separated the true and the untrue, having transcended the past, it arises from that image of the mind. That itself is the mandala lord, that is, the lord of the mandala. Contemplating in various ways is to generate samadhi in various ways. Or, that which arises from the image of the mind, that itself is the lord of the mandala, taking the essence of non-different wisdom. Contemplating that is contemplating the bliss of co-emergence, and it should be clearly contemplated, establishing it as the nature of the Dharmadhatu in a very pure way. It is said by what special qualities the lord of the mandala excels. Hand symbols etc. as before. Moon, crystal, jewel light. Because it is the same as the previous ones, it is like before, that is, four hands and six hands.
Chinese
以及第十六等的次第作法中，第二是名为四足、八面等等所开示的，以及次第分开的第三是名为四臂清净四魔等等，同样六臂三面等等也是如此。如是面容和手印等以歌舞者等来表示。然而，月亮水晶，宝珠之光。从心识的影像中生起的因，金刚持本身，因此，因的金刚持根本的面容和身色是白色的。果的金刚持则是黑色的。或者如前，如同先前法界自性的精华之上，在月亮和太阳之中播种的种子。同样，面容也是如此宣说的，宣说即是两个那达，手印和种子，因此象征着面容。这三者都是从最初无因的因缘而来的。其中，月亮是菩提心，卡是安乐，两者无别，因此是月亮水晶。宝珠之光如同宝珠一般，具有各种形状的宝珠如何光芒四射，光明澄澈，那就是月亮水晶宝珠之光。现在宣说的是合和之义。如是，一切皆圆满。如是次第，以镜子等五种智慧的自性，如来和空行母一切皆圆满。或者，如是空行母一切圆满者皆是如此。详细解释此义：方便和智慧的自性。即是说，字母诶是智慧，字母瓦是方便，即是此自性。那即是智慧阿里的意思。那即是嘎里是方便。阿里是月亮，嘎里是太阳，因为这二者无别，所以字母诶和字母瓦一切以及智慧那些，甚至阿里嘎里月亮和太阳在此特别区分。极其明亮，非常明亮的区别的缘故。或者，如是，一切皆圆满。如是，空性与慈悲无别的菩提心即是。一切即是一切金刚持。阿是无我母。如是，一切
English
And in the order of the sixteenth, in the second method, what is taught as having four feet and eight faces, etc., and in the third division, what is called having four arms and purifying the four maras, etc., and similarly, having six arms and three faces, etc., is the same. Such faces and hand gestures are indicated by dancers, etc. However, the moon is crystal, the light of a jewel. Because the cause arises from the image of the mind, it is Vajradhara himself, therefore, the face and body color of the root of the causal Vajradhara are white. The fruit Vajradhara is black. Or, as before, like the seed sown in the moon and sun on top of the essence of the nature of the Dharma realm. Similarly, the face is also spoken of in this way, speaking of two Nadas, hand gestures and seeds, thus symbolizing the face. All three of these come from the original causeless causes. Among them, the moon is bodhicitta, ka is bliss, and since the two are inseparable, it is the moon crystal. The light of the jewel is like a jewel, and how the jewel with various shapes shines brightly and clearly, that is the light of the moon crystal jewel. Now, the meaning of union is explained. Thus, everything is complete. In this order, with the nature of the five wisdoms such as mirrors, all the Tathagatas and Dakinis are complete. Or, in this way, all the complete Dakinis are like that. This meaning is explained in detail: the nature of skillful means and wisdom. That is to say, the letter E is wisdom, and the letter Vam is skillful means, that is, this nature. That is what wisdom Ali means. That is, Kali is skillful means. Ali is the moon, and Kali is the sun, because these two are inseparable, so the letters E and Vam, everything, and those wisdoms, even Ali Kali, the moon and the sun, are specially distinguished here. Because of the distinction of being extremely bright and very bright. Or, in this way, everything is complete. In this way, it is the bodhicitta that is inseparable from emptiness and compassion. Everything is all Vajradhara. A is the mother of no-self. Thus, everything