Tibetan
་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་འདིའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའི། །བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའོ། །བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ཨ་བདག་མེད་མའོ། །ཐ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་དེ་ནས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ནས་བདག་མེད་མ་སྟེ། བདག་མེད་མའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའོ། །ཡང་ན་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའོ། །བཤད་པར་བྱའོ་ནི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཡ་རླུང་ངོ༌། །ཨ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་བདག་མེད་མའོ། །རྐྱང་མ་དང༌། རོ་མ་དང༌། ཀུན་འདར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཁ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡ་ནི་རླུང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །ཀུན་འདར་མ་དང༌། རོ་མ་དང༌། རྐྱང་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྱཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའོ། །ས་ནི་ཁུ་བའོ། །བདེ་བ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་མ་གཉིས་མེད་པས་ན། ས་ནི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡ་རླུང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །རོ་མ་དང་ཀུན་འདར་མ་དང༌། རྐྱང་མ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྱཱའོ། །དེ་ནས་མ་ནི་ཚེག་དྲག་གི་མཐའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གསུམ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དེ་ནི་མའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཚེག་དྲག་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་བྱེ་བ་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཛྲ་འང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་ཉིད་དང༌། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཀྱི་པདྨ་ལ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ནི། །འཕར་མ་གཉིས་དག་ཅེས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དག་གི་རིམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བྷ་ག་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་གྱེན་དུ་གནས་པ་ནང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྟོན་ཀའི་རི་བོང་ཅན་ལྟར་དཀར་བ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པའོ། །བསམ་པ་ནི་བསམས་ནས་སོ། །དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བྱ་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་པོས་བྱ་བའོ། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། རིམ་པ་དང་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཉིད་གསུངས་པ། ས་དང་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལམ་ལས་བྱུང་བ་མདོག་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པའོ། །ཆུ་ནི་ཆུ་སྟེ་བཾ་ལས་བྱུང་བ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའོ། །རེ་ཞིག་འདི་གཉིས་སྔོན་ཏེ་དང་པོར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ས་བལྟས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱིན་ཟ་རཾ་ལས་བྱུང་བ་མདོག་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་ཆུ་དང་མེའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་སྟེང་དུའོ། །རླུང་ཆེན་ནི་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བའི་མདོག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པ་པོ་སེམས་ཙམ་ཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་འོའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ཇི་ ལྟར་འབྱུང་ཞིང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའི་ཁམ
Chinese
也应当解说其自身。 然后，因为这个缘故。 所谓“瑜伽母之轮”是瑜伽母众的集合。 所谓“应当解说”是因为特别地，世俗谛和胜义谛无别，因此金刚持和无我母没有差别，所以两个坛城没有分别。 所谓“应当解说”就是应当开示。 或者说，然后解说瑜伽母之轮，就是，然后阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）无我母。 他不动佛。 二者无别，所以然后称为喜金刚。 那也是然后无我母，为了无我母的缘故。 雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）瑜伽母。 为了像那些的轮一样断除，就像轮是断除一样，同样也因为断除无知，所以是瑜伽母之轮。 或者，因为使满足，所以是轮。 所谓“应当解说”是瓦（藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）菩提心金刚持。 雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）风。 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）阿瓦度帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：avaduti，汉语字面意思：阿瓦度帝）无我母。 空行母和若玛以及昆达里尼和金刚三者无别的菩提心，金刚三者无别的金刚持。 卡（藏文：ཁ，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：卡）是法生处。 雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）是风。 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）无我母。 昆达里尼和若玛以及空行母和金刚三者无别的菩提心，是金刚三者无别的无我母。 萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）是精液。 乐也是金刚持和无我母二者无别，所以，萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）是与无我母无别的金刚持。 那也是雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）风。 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）无我母。 若玛和昆达里尼以及空行母等是金刚三者无别的方便和智慧的自性，五种智慧的自性。 然后，玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）是明点的结尾，是普贤的意思。 在此，所谓“应当解说”的这个，就是金刚三者无别的三九之自性的坛城，那个就是玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。 两个坛城无别，是明点的自性，是金刚持。 喜金刚是结合自身，从金刚部的次第分别开来。 “嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）是大悲。 班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）也是说智慧。” 因为跟随那样的简略开示，所以在此将要阐述，
English
It should also explain itself. Then, for this reason. The so-called "wheel of yoginis" is the gathering of yoginis. The so-called "should be explained" is because, in particular, the conventional truth and the ultimate truth are inseparable, so Vajradhara and Nairatmya are not different, so the two mandalas are not different. The so-called "should be explained" is to be shown. Or, then explain the wheel of yoginis, that is, then a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: a) Nairatmya. He is Akshobhya. The two are inseparable, so then it is called Hevajra. That is also then Nairatmya, for the sake of Nairatmya. ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal Chinese meaning: ya) yogini. In order to cut off like those wheels, just as the wheel is cut off, so also because it cuts off ignorance, it is the wheel of yoginis. Or, because it satisfies, it is a wheel. The so-called "should be explained" is va (Tibetan: བ, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, literal Chinese meaning: va) Bodhicitta Vajradhara. ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal Chinese meaning: ya) wind. a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: a) Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: avaduti, literal Chinese meaning: Avadhuti) Nairatmya. The Dakini and Roma, as well as Kundalini and the three Vajras, are the inseparable Bodhicitta, the Vajradhara inseparable from the three Vajras. kha (Tibetan: ཁ, Devanagari: ख, Romanized Sanskrit: kha, literal Chinese meaning: kha) is the origin of Dharma. ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal Chinese meaning: ya) is wind. a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: a) Nairatmya. Kundalini and Roma, as well as Dakini and the three Vajras, are the inseparable Bodhicitta, which is the Nairatmya inseparable from the three Vajras. sa (Tibetan: ས, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, literal Chinese meaning: sa) is semen. Joy is also inseparable from Vajradhara and Nairatmya, so sa (Tibetan: ས, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, literal Chinese meaning: sa) is the Vajradhara inseparable from Nairatmya. That is also ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal Chinese meaning: ya) wind. a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: a) Nairatmya. Roma and Kundalini, as well as Dakini, etc., are the nature of skillful means and wisdom inseparable from the three Vajras, the nature of the five wisdoms. Then, ma (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, literal Chinese meaning: ma) is the end of the bindu, meaning Samantabhadra. Here, what is called "should be explained" is the mandala of the nature of the three nines inseparable from the three Vajras, that is ma (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, literal Chinese meaning: ma). The two mandalas are inseparable, it is the nature of bindu, it is Vajradhara. Hevajra is the union itself, separated from the order of the Vajra family. "He (Tibetan: ཧེ་, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: he, literal Chinese meaning: he) is great compassion. Vajra (Tibetan: བཛྲ, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, literal Chinese meaning: Vajra) is also said to be wisdom." Because it follows such a brief explanation, it will be explained here,
Chinese
生起次第以及，圆满次第即是。依靠这两种次第，金刚持宣说了法。如是说。另外，于虚空之界的莲花上，名为བྷ་ག་（藏文），称为智慧。如是等等，是薄伽梵自身所宣说的。因此，这一切都是世俗谛与胜义谛无二无别的。也将要宣说，从法界所生的轮，也以“双倍增长”等来说明。因此，在此一切都应以内外次第结合起来。然后将要解说轮，于虚空界中思维བྷ་ག་（藏文），于中央所应修习的是。如是说，虚空界即是空性。名为བྷ་ག་（藏文）者，是法界三角形向上，内虚空如秋季之兔，白色，以各种莲花和各种金刚装饰。思维是思维之后。于中央修习是入定。是所作的是说修行者所应作的。轮之前如何适宜，诸神如何生起即是。轮是坛城。之前是最初。如何适宜是次第如何，以次第和从次第颠倒。彼即是所说，诸神如何生起是诸神次第如何生起。轮自身所说，提到地等。地是坛城。从道所生黄色四方形。水是水，从བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马音：vaṃ，汉语字面意思：വം）所生白色圆形。暂时这两个是之前，即最初。如何适宜是次第如何。观地之后，其上应思维水。其后是火，从རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马音：raṃ，汉语字面意思：രം）所生红色三角形。如是地水火之自性，三大种之自性，是三金刚之体性。诸神是在上方。大风是成为一切之命的缘故。字母ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马音：yaṃ，汉语字面意思：യം）所生弓形蓝色。其上修行者是唯心之自性。འང་（藏文）之声是“哦”之义，如是此次第如何生起，次第如何生起。或者虚空界
English
The order of generation and the order of completion. Relying on these two orders, Vajradhara taught the Dharma. Thus it is said. Furthermore, on the lotus of the realm of space, it is called bhaga (བྷ་ག་, Devanagari: भगा, Romanization: bhaga, Literal meaning: bhaga), which is called wisdom. Thus and so on, is what the Bhagavan himself declares. Therefore, all of this is inseparable from relative truth and ultimate truth. It will also be declared that the wheel born from the Dharmadhatu is also explained by "doubling increase" and so on. Therefore, everything here should be combined in the order of inside and outside. Then the wheel will be explained, thinking of bhaga (བྷ་ག་, Devanagari: भगा, Romanization: bhaga, Literal meaning: bhaga) in the realm of space, what should be practiced in the center is. As it is said, the realm of space is emptiness. What is called bhaga (བྷ་ག་, Devanagari: भगा, Romanization: bhaga, Literal meaning: bhaga) is the Dharmadhatu triangle upward, the inner space is like the rabbit of autumn, white, decorated with various lotuses and various vajras. Thinking is after thinking. Practicing in the center is entering into samadhi. What is to be done is what the practitioner should do. How appropriate is the wheel before, how the gods arise is. The wheel is the mandala. Before is the beginning. How appropriate is how the order is, with the order and the reversal from the order. That is what is said, how the gods arise is how the gods arise in order. The wheel itself is said, mentioning earth and so on. Earth is the mandala. The yellow square born from the path. Water is water, the white circle born from vaṃ (བཾ་, Devanagari: वं, Romanization: vaṃ, Literal meaning: vaṃ). For the time being, these two are before, that is, the beginning. How appropriate is how the order is. After viewing the earth, one should think of water on it. After that is fire, the red triangle born from raṃ (རཾ་, Devanagari: रं, Romanization: raṃ, Literal meaning: raṃ). Thus, the nature of earth, water, and fire, the nature of the three great elements, is the nature of the three vajras. The gods are above. The great wind is because it becomes the life of all. The bow-shaped blue letter born from yaṃ (ཡཾ་, Devanagari: यं, Romanization: yaṃ, Literal meaning: yaṃ). Above it, the practitioner is the nature of mind-only. The sound ofའང་ (ang) means "oh", so how does this order arise, how does the order arise. Or the realm of space.