Tibetan
དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གང་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤྲཱི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པས་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་མི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན་གཉིས་མེད་དོ། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་པོ་འདི་ཡོད་པ་དེ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཉི་ག་འདྲེས་པས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཤྲཱི་ནི་རི་བོང་ཅན་ཁུ་བའོ། །ར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉི་མའོ། །ཨི་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚུལ་ཅན་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤྲཱིའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་འདིར་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧེ་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་ཧ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཧ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟའ་ཞིང་བླང་བྱ་ཡིན་ནོ། །དང་གི་སྒྲས་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཐོད་པ་དང་འདྲ་བས་ཐོད་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བ་སྟེ། གཉིས་མེད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དེས་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། འགྱུར་ནི་ སྐྱེ་བོ་སྲོག་ཆགས་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཤ་དང་འདྲ་བས་ན་ཤ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་ཞེ་ན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་གཞན་ལ་ཡང་མཁས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གང་དང་གང་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་མཁས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སོ། །བཟའ་བར་བྱ་ནི་འཁྲིལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པའོ། །དབང་ནི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཀ་ནི་ཀཱ་ལིའོ། །ཀ་ནི་གཉི་ག་ཡང་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་སོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཀའོ། །དེ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའོ། །དེར་སྦྱོར་བ་ནི། འདུ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བརྡ་དང་གནས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཕྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། གཟུག
Chinese
与离之义。迦者，无所住也。以周遍一切故，无住之定，是故智慧不住于任何处。此示何义？空性与无相与无愿，三解脱门之自性，与金刚三者无别，彼乃无二智慧之自性之智慧之字Śrī也。二者亦摄集之体性，世俗与胜义无别者，何者之智慧即吉祥黑汝迦，故示现为非男非女。不住于何处者，此乃空性之菩提也。因等空性者，无相也。汝者，离集聚也。此乃无愿也。此乃三解脱门之自性之 薄伽梵成就也。又，Śrī乃无二智慧也。智慧乃真实之智慧也。彼以何殊胜耶？乃无二也。二之分，此二者存在，于何者无有，彼乃无二也。二者混合故，定执持非能力也。是故字Śrī乃兔持之精液也。啰乃宝生具日也。伊乃水之瑜伽母也。彼亦识蕴之相，那达鬘二者之体性也。如是那达鬘二者之体性，日月无别之方便与智慧之自性乃Śrī也。彼之智慧之作用之事，在此存在故，Śrī乃无二智慧也。诃者，诃乃金刚持也。阿无我母也。二者无别故，诃也。方便与智慧无别之智慧者，何之故耶？是故因等舒展之自性，诃金刚持也。空性者，乃摄集之体性也。阿无我母也。如是舒展与摄集二者无别，世俗与胜义之自性之体性，方便与智慧之体性之金刚持之义也。汝者，离集聚也。迦者，无所住也。之义已说竟。何者亦七生者，为成办空行故，应食应取也。与之。ྒྲས་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་等等也吃。 那些的意义是什么呢？ 说了， 无论哪个人们的。 肉是智者应吃的。 众生那个那个被掌控。 从金刚颅鬘瑜伽中。 如何那个也变化呢？ 从金刚颅鬘的结合中。 金刚是金刚持。 像颅鬘一样所以是颅鬘， 法生无我母。 既是金刚又是颅鬘所以是金刚颅鬘。 那些结合是聚集， 在无二中如实安住。 因此，与无我母无别的金刚持的自性，因为舍弃了分别念，那个和那个就是能掌控众生的意义。 又是，变化是 人们，众生，根，因为由识所生。 哪个和哪个的呢，是眼和耳等等。 所谓肉，与肉法相同，像肉一样所以是肉，眼等等的根总是对色等等的境显现，是进入的缘故。 对其他杂染也由智者而生起显现的执着，那个色等等的境，哪个和哪个的眼等等的根的关联者，哪个色等等的境，与那个智者是具有真实性的缘故。 应吃的是应拥抱，如实安立为那个的自性的自性。 众生那个那个是，三有成为一体，根和境和识无有分别地存在。 掌控是变成主人并获得，将变成获得现证。 这如何呢？ 从金刚颅鬘的结合中。 ཀ་是ཀཱ་ལིའོ。（藏文ཀ་，梵文天城体का，梵文罗马拟音ka，汉语字面意思：ཀ་） ཀ་是两个也是那达双鬘。 那个金刚是无别的所以是金刚ཀ་。 那个守护的缘故所以是金刚颅鬘。 在那里结合是，是聚集，是遍知一切相的现证圆满正等觉的金刚持，一切相的现证成佛者周遍一切。 诸佛的语意乐金刚中，是决定表示和处所的成就而分开的次第，第七。 一切也是如来也是，所以是诸如来，色。
English
The meaning of "and separated from." Ka means not abiding anywhere. Because it pervades everything, there is no certainty of abiding, therefore, wisdom does not abide anywhere. What does this indicate? Emptiness, signlessness, and wishlessness, the nature of the three doors of liberation, inseparable from the three vajras, that is the letter Śrī, the wisdom of the nature of non-dual wisdom. Both are of the nature of gathering, the inseparability of conventional and ultimate truth, whose wisdom is the glorious Heruka, hence it is shown as neither male nor female. "Not abiding anywhere" refers to the enlightenment of emptiness. "Emptiness of cause, etc." means signlessness. Ru means being separated from assembly. This means wishlessness. This is the nature of the three doors of liberation, the Bhagavan is accomplished. Again, Śrī is non-dual wisdom. Wisdom is true wisdom. How is it superior? It is non-dual. The two parts, these two exist, what does not have them is non-dual. Because the two are mixed, it is not possible to hold them definitively. Therefore, the letter Śrī is the semen of the rabbit-bearer. Ra is the sun of the jewel-born. I is the yogini of water. It is also in the form of the aggregate of consciousness, the nature of the two nāda garlands. Thus, the nature of the two nāda garlands, the inseparable means and wisdom of the moon and sun, is Śrī. Because the action of its wisdom is present here, Śrī is non-dual wisdom. Ha means: Ha is Vajradhara. A is the selflessness mother. Because the two are inseparable, it is Ha. The wisdom of inseparable means and wisdom, why? Therefore, the nature of expanding causes, etc., is Ha Vajradhara. Emptiness is the nature of gathering. A is the selflessness mother. Thus, the inseparability of expansion and gathering, the nature of the conventional and ultimate truth, the meaning of Vajradhara of the nature of means and wisdom. Ru means being separated from assembly. Ka means not abiding anywhere. The meaning of this has been explained. Whoever is also the seventh birth, in order to accomplish the sky-faring, should be eaten and taken. And of.
English
Also eat gras go ku da ha na and so on. What is the meaning of those? It is said, of whichever beings. Meat is to be eaten by the wise. Those beings are controlled. From the Vajra Garland Yoga. How does that also change? From the union of Vajra Garland. Vajra is the Vajra Holder. Because it is like a garland, it is a garland, the Dharma-born selflessness mother. Since it is both Vajra and Garland, it is Vajra Garland. The union of those is the gathering, abiding in non-duality. Therefore, the nature of the Vajra Holder, inseparable from the selflessness mother, because it has abandoned conceptualization, that and that is the meaning of controlling sentient beings. Again, change is People, sentient beings, faculties, because they are produced by consciousness. Which and which are the eyes and ears and so on. What is called meat is similar to meat in Dharma, like meat, so it is meat, the faculties of the eyes and so on always appear to the objects of form and so on, because they enter. Attachment to other impurities also arises from the wise, that object of form and so on, whichever and whichever are related to the faculties of the eyes and so on, that object of form and so on, because it possesses the reality of that wise one. What is to be eaten is to be embraced, to be established as the self-nature of that. Those sentient beings are, the three realms have become one, the faculties and objects and consciousness exist without distinction. Control is becoming the master and obtaining, it will become obtaining direct perception. How is this? From the union of Vajra Garland. Ka is Kali. (藏文ཀ་，梵文天城体का，梵文罗马拟音ka，汉语字面意思：ཀ་) Ka is two also Nada double garland. That Vajra is inseparable so it is Vajra Ka. Because that protects, it is Vajra Garland. There, union is, is gathering, is the Vajra Holder who is the complete enlightenment of all aspects, the complete enlightenment of all aspects pervades all. In the Vajra of the speech pleasure of all the Tathagatas, it is the seventh sequence of separating the determination of the attainment of symbols and places. Everything is also Tathagata, so it is all the Tathagatas, form.