Tibetan
་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུ་བས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དག་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་རྣམ་ཀུན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཉི་མ་གང་ལ་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བ་ ཡིན་པའི་ཉི་མ་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་བའི། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བཏུད་ནས། ཉི་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་ལེགས་འདུ་བའོ། །གང་ངུ་ཞེ་ན། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་རོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཉི་མ་གང་ལགས། ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཉི་མ་ཉི་མ་དུ་ཡིན། གང་ལ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་དཔྱངས་པའོ། །མཚོན་བསྣུན་ཏེ་གཡུལ་ངོར་བསད་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ལན་བདུན་པའོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་གང་གི་གྲིབ་མའང་བདུན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉི་མ་གང་ལ་བཟའ་བ་དེའི་ཉི་མ་ནི་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དེ་ལའམ་ཚེས་བརྒྱད་དེ་ལའོ། །ཡང་ན། ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་པ། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དང་བདེ་བར་སེམས་ཁྲལ་མེད་པར་བདག་ཉིད་གང་དེ་རུའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གང་དུ་དེ་ལས་ཞེ་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུའོ། །འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད
Chinese
如是，以金刚瑜伽母的集会而广大地显示了。此显示了外境与内境在胜义谛中一切时处皆无差别。在这些处所，瑜伽母的集会，如是显示为集会的处所。其后，诸天与瑜伽母等集会，然而显示了哪一日彼等能善妙集会的日子。瑜伽母的善妙集会的，日子本身也应善说。为利一切有情之故，瑜伽母续喜金刚。唉！薄伽梵，因是金刚藏的集结者之故，以金刚藏而恭敬顶礼薄伽梵本身后，为了显示日子而请问：唉！薄伽梵，也请您为我说日子。以何而超胜呢？瑜伽母的善妙集会。何者呢？喜金刚。以何而超胜呢？瑜伽母续。为何目的呢？为利一切有情之故。显示了为利有情。哪一日呢？鬼宿月（藏历十一月）的十四半月，以及如是第八日。胜幢与兵器击打日，第七日也应食用。日子日子是哪些？何为胜幢，即悬挂之日。兵器击打，即战场上杀戮之日。将变成什么呢？第七日。第七生，其影子也变成七份。如是成为的士夫，哪一日食用，那日即是鬼宿月（藏历十一月）的十四半月。即在那半月，或在那初八。又，日子本身也应善说。所说是日子即金刚持。彼本身应说，即极为了知。瑜伽母的善妙集会。所说是瑜伽士十五尊，即无我母等空行母，彼等与安乐无有顾虑，自身即在那处。因此，金刚持与空行母无有差别。于何处胜过彼呢？喜金刚，即证悟二无别。彼本身如何，所说是瑜伽母续中。因此有瑜伽，故为瑜伽母，彼等分别解说的喜金刚二者无别。
English
Thus, it is extensively shown by the gathering of Vajrayogini. This shows that there is absolutely no difference between the external and internal realms in the ultimate truth. In these places, the gathering of yoginis is shown as the place of gathering. Thereafter, all the gods and yoginis gather, but the day on which they gather well is shown. The day of the good gathering of yoginis, the day itself should also be well explained. For the sake of all sentient beings, the Yogini Tantra, Hevajra. O Bhagavan, because it is the collector of Vajragarbha, after respectfully prostrating to the Bhagavan himself with Vajragarbha, he asked in order to show the day: O Bhagavan, please also tell me about the day. By what is it superior? The good gathering of yoginis. What is it? Hevajra. By what is it superior? The Yogini Tantra. For what purpose? For the sake of all sentient beings. It shows the benefit of beings. Which day is it? The fourteenth half-moon of the Yidag month (November in the Tibetan calendar), and also the eighth day. The day of the victory banner and the striking of weapons, the seventh day should also be eaten. Which days are the days? What is the victory banner, that is, the day of hanging. The striking of weapons, that is, the day of killing on the battlefield. What will it become? The seventh day. The seventh birth, whose shadow also becomes seven parts. The man who has become like that, on which day he eats, that day is the fourteenth half-moon of the Yidag month (November in the Tibetan calendar). That is, on that half-moon, or on that eighth day. Also, the day itself should be well explained. What is said is that the day is Vajradhara. He himself should speak, that is, to make it very clear. The good gathering of yoginis. What is said is that there are fifteen yogis, that is, the dakinis such as the Selfless Mother, and they are comfortable and without worries, and they themselves are in that place. Therefore, there is no difference between Vajradhara and the dakinis. Where does it surpass that? Hevajra, that is, realizing non-duality. How is that itself, what is said is in the Yogini Tantra. Therefore, there is yoga, hence it is Yogini, the two Hevajras that are explained separately are inseparable.
Tibetan
་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཀུན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་ མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏེ་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ལས་དུ་ཞེ་ན། ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨི་དེ་ནི་འདས་ཏེ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་ནི་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་གའི་མཐའ་མ་ཚེག་དྲག་ཨ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའོ། །བཅུ་བཞི་ནི་ཨ་ཨཾ་ཨཾ་སྟེ། ཨ་ནས་བཟང་པའི་ཨཾ་གྱི་བར་གྱི་བར་གྱི་བཅུ་བཞིའོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཨ་ནས་བཟུང་ནས་ཨཾ་ལ་ཐུག་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉི་གའི་དབྱེ་བས་ཨ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་བཅོ་ལྔ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ་ཨཾ་ཡིན་པས་ན་བཅུ་བཞི་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་འདུས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བརྒྱད་དེ། མ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་སོ། །ཡ་རླུང་ངོ༌། །ཨཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །བརྒྱད་ཁྱབ་པའོ། །པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །གང་དེས་ན་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འདིར་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་བདག་མེད་མའོ། །བཅུ་བཞི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ངུའོ། །ཡང་ན་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཚོན་ཆ་ནི་ཆ་མེད་པར་བྱས་པ་དེའོ། །བསྣུན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་ཆ་མེད་པར་རྟོག་
Chinese
正是因为他自己分别解说的缘故。为了什么目的而宣说呢？为了众生的利益。一切都是金刚持，因为遍及一切而无二。众生是如镜子等的五种智慧和三身的自性。既是众生也是一切，所以众生一切就是那个意义本身。是胜义的金刚持。为了那个本身，就是为了那个续部本身。 “嗟，薄伽梵”是藏语，是真实的正智。从何处来呢？“ཀ་”（Ka，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）是安乐生起的相。“ཨི་”（I，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：i）是已逝，是获得无生。那个太阳是太阳金刚持。“ཨ་”（A，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：a）是无我母。二者的末尾，点和重音的“ཨ་”（A，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：a）是与那个无别的金刚持的意思。半月形的“ཡི་དགས་”（yi dags）是超越方位的。“十四”是“ཨ་ཨཾ་ཨཾ་”（A Am Am，梵文天城体：अ अं अं，梵文罗马拟音：a aṃ āṃ，汉语字面意思：a am am），从“ཨ་”（A，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：a）到好的“ཨཾ་”（Am，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：am）之间的十四个。从次第颠倒，从“ཨ་”（A，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：a）开始到“ཨཾ་”（Am，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：am）结束的十四个。以最初和最后二者的差别，是“ཨ་”（A，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：a）十四个，那些十五个本身是空行母。既是十四也是“ཨཾ་”（Am，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：am），所以是十四，空行母十五个聚集本身是超越方位的金刚持的意思。变成那样的是八，མ་（ma）是菩提心，ཡ་（ya）是风，ཨཾ་（Am，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：am）是金刚空行母，所以པ་（pa）是金刚三，八是遍及，པ་（pa）是金刚三。因为那个，所以第八是金刚持。这里，那个等等的舍弃方位的空行母的自性，遍及的金刚三，如何那样，金刚持不是其他的意义。或者，半月形的“ཡི་དགས་”（yi dags）是无我母，十四是十四空行母，那是空行母十五自性的坛城。第八也是那样。或者，半月形的“ཡི་དགས་”（yi dags）是金刚持的方位，第八空行母的那个自性的坛城，是金刚持和无我母无别的九自性的坛城。胜幢是相，是生起的相。那个象征是无分地做的那个。搅动是没有什么。那个要吃的是无分地想
English
It is precisely because he himself explained it separately. For what purpose was it spoken? For the benefit of all sentient beings. Everything is Vajradhara, because it pervades everything and is non-dual. Sentient beings are the nature of the five wisdoms like mirrors and the three bodies. Since it is both sentient beings and everything, all sentient beings are that meaning itself. It is the ultimate Vajradhara. For that very reason, it is for that very tantra. "O Bhagavan" is a Tibetan word, it is true and correct wisdom. From where does it come? "Ka" (ཀ་，Ka, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, literal meaning: ka) is the characteristic of happiness arising. "I" (ཨི་，I, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, literal meaning: i) is past, it is obtaining the absence of arising. That sun is the sun Vajradhara. "A" (ཨ་，A, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: a) is the selfless mother. The end of the two, the dot and the heavy sound "A" (ཨ་，A, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: a) is the meaning of the Vajradhara that is inseparable from that. The crescent-shaped "yi dags" (ཡི་དགས་) is beyond direction. "Fourteen" is "A Am Am" (ཨ་ཨཾ་ཨཾ་，A Am Am, Devanagari: अ अं अं, Romanized Sanskrit: a aṃ āṃ, literal meaning: a am am), from "A" (ཨ་，A, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: a) to the good "Am" (ཨཾ་，Am, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: am), the fourteen in between. Reversing the order, from "A" (ཨ་，A, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: a) to "Am" (ཨཾ་，Am, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: am), the fourteen that end. With the difference between the first and the last two, it is "A" (ཨ་，A, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: a) fourteen, those fifteen themselves are Dakinis. Since it is both fourteen and "Am" (ཨཾ་，Am, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: am), therefore it is fourteen, the gathering of fifteen Dakinis itself is the meaning of the Vajradhara beyond direction. That which has become like that is eight, ma is Bodhicitta, ya is wind, Am (ཨཾ་，Am, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: am) is Vajra Dakini, therefore pa is the three Vajras, eight is pervasive, pa is the three Vajras. Because of that, the eighth is Vajradhara. Here, the nature of the Dakini who abandons the direction of that and so on, the pervasive three Vajras, how is it like that, the meaning that Vajradhara is not other. Or, the crescent-shaped "yi dags" (ཡི་དགས་) is the selfless mother, fourteen are the fourteen Dakinis, that is the mandala of the fifteen nature of Dakinis. The eighth is also like that. Or, the crescent-shaped "yi dags" (ཡི་དགས་) is the direction of Vajradhara, that mandala of the nature of the eighth Dakini, is the mandala of the nine natures of Vajradhara and the selfless mother being inseparable. The victory banner is a sign, it is the sign of arising. That symbol is that which is made indivisibly. Stirring is nothing. That which is to be eaten is to think indivisibly.