Tibetan
།ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིས་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པའི་ ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདིའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ལ་འདུ་བའོ། །གནས་པ་ནི་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀྱེ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་འདིའི་ཕྱིར་ན་དམ་ཚིག་དང་བརྡ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་མངོན་པར་བཏང་བ་ནི་ཀུན་ལ་གཏོང་བ་སྟེ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་ནས་དམ་ཚིག་ལ་འདུ་བ་སྟེ། དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པས་སོ། །གནས་པ་ནི་གནས་པར་འབྱུང་བ་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དམ་བཅའ་བ་བརྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་ན། སུས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་བོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་འདུ་བ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། །དེ་ལ་འདུ་བར་རྣལ་འབྱོར་མས། །གང་སྨྲས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏང་བར་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུ་བའི་བརྡ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་འདུ་བ་བསྟན་པ་ཀྱེ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་འགྲོ་ཞིང་སོང༌། །དེ་ལ་འདུ་བར་ནི་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བའི་གནས་སུའོ། །ཅི་ཞེ་ན་དེར་འདི་སོང༌། གང་དུ་ཞེ་ན། བཟང་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པར་རོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེར་འདུས་ནས། འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱའོ། །བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཕྲད་པས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སོང་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གང་དང་དེ་རུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པའི་འདུ་བ་བསྡུ་བའོ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་བཟང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་སོ། །མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་འདི་ཐམས་ཅད་དོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་བདག་མེད་མ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་རྟེན་ པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་གང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་འདིར་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་གནས་པ
Chinese
如是行持，即以显现之方式。以此乃以手持花鬘之 方式，使手印自身极度进入，乃以显现之方式而作。誓言为此故，乃聚集于誓言。安住乃将安住。具善行者，为此故，当知誓言与表征。又，花鬘乃与金刚持无别之无我母，胜义谛之自性。彼之显现施放，乃施放于一切，即以喜悦之方式而安住。世俗谛之自性彼也。如是，以世俗与胜义无别而作，即能证悟。施放花鬘后，乃聚集于誓言，以无别而证悟菩提故。安住乃安住而生起，不动摇，彼亦真实生起。是故，具善行者，誓约乃坚固。如是之如实证悟，无人能动摇，乃藏语之词。于彼，外曰聚集。 安住于善行。 于彼聚集瑜伽母。 所言一切皆当行。 如是，以花鬘施放之显现方式，指示聚集之表征。今指示聚集，具善行者，去而行。于彼聚集，乃为此故，于聚集之处。何耶？于彼行此。于何处耶？于安住于善行之境。天之瑜伽母聚集于彼后，聚集之瑜伽母等所言与世间相违者，彼一切亦当行。唯是当行，非当行者，则无有。与成就之瑜伽母相遇，则于一切之中，能生起成就。又，行去乃知晓。以智慧自身，决定于何处与彼处。如是，于种种安住之聚集而摄集。所谓善行之境，乃善好之眼等，诸根之境也。玛，乃菩提心之种种了知。阿，无我母，此乃一切。根与境与种种了知之方式，与无我母相连结，彼乃所依。此一切成为所依，凡无有遮障之自性者，于此知晓且安住于觉性
English
Thus acting is in the manner of manifestation. This is done by holding a garland of flowers, making the mudra itself enter exceedingly, in the manner of manifestation. The samaya is for this reason, gathering into the samaya. Abiding is to become abiding. O you of good conduct, for this reason, one should know the samaya and the symbol. Or, the garland is the selflessness-mother inseparable from Vajradhara, the nature of the ultimate truth. Its manifest release is releasing to all, abiding in a joyful manner. That is the nature of conventional truth. Thus, by making conventional and ultimate inseparable, it is realized. Having manifested the garland of flowers, one gathers into the samaya, realizing enlightenment through inseparability. Abiding is abiding and arising, unmoving, that is also truly generated. Therefore, O you of good conduct, the vow is firm. Through such a realization, no one can move it, it is a Tibetan word. There, "outer" means gathering. Abiding in good conduct. There, the yogini gathers. Whatever is said, all that should be done. Thus, the symbol of gathering is indicated by the manner of manifesting the release of the garland of flowers. Now, indicating the gathering, O you of good conduct, go and proceed. To gather there is for that reason, to the place of gathering. What is it? Go there. Where to? To abide in the realm of good conduct. Having gathered there, the divine yoginis, whatever the gathered yoginis say that contradicts the world, all that should also be done. It is only to be done, there is nothing that is not to be done. By meeting with the accomplished yogini, in all things, accomplishment is generated. Or, going is knowing. By wisdom itself, definitely where and there. Thus, gathering and collecting in various abidings. The so-called realm of good conduct is the realm of the senses, such as the good eye. Ma is the various knowings of the mind of enlightenment. A, the selflessness-mother, this is all. The manner of the senses, objects, and various knowings, connected with the selflessness-mother, that is the support. Since all of this has become the support, whatever is of the nature of being without obscuration, one knows and abides in awareness here.
Tibetan
ར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདུ་བ་ནི། མེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན། འདུ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་དེ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཨཾ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཨཾ་ཨཾ་བཅོ་ལྔའི་ཆའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་ཉིད་དོ། །གང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་ནི་ངག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དེའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དེར་འདུ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཟང་མོ་འདུ་བ་དེའི་ཚེ་འདུ་བ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་འདུ་བའི་གནས་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། །འདུ་བའི་ས་དེ་དུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །ཡང་ན་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་འདི་ནི་བོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིའོ། །དུ་ལགས་ཏེ། ཀ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཕྱིར་འདི་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མི་སྲིད་པ་ལས་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་འདུ་བས་ན་འདུ་བ་སྟེ། བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་དེ་ཐོབ་ཅིང་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་འདུ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་དང་གནས་སུ་གང་དང་གང་རྣམས་སམ་དེ་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་སོ། །འདིས་ནི་གང་དེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གཉི་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། ཞུས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ཐུགས་ཀར་གནས་པར་སྒྱར་བ་འདུ་བའི་བདག་ཉིད་འཆད་དེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང༌། །ཙྪ་ནྡོ་ཉེ་བའི་ཙྪ་ནོད་དང༌། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་
Chinese
变为啰。因此，两者无别的智慧。聚集是，火与法界无别的菩提心。因为取和执持它，所以是聚集。像那样形成的这个智慧，一切都聚集为ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）。ཨ་ཨཾ་ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अ अṃ अṃ，梵文罗马拟音：a aṃ aṃ，汉语字面意思：ཨ་ཨཾ་ཨཾ་）是具有十五分之自性的菩提心，无分别的智慧。那正是瑜伽母，即以方便和智慧的自性，十六元音字母的两倍，三十二个字母。什么是为了什么呢？说的是完成语言的行为。那达的自性是为了什么呢？像那样，以金刚无别的自性就是那个智慧。一切是所有的自性。行为是以行为的自性，与胜义无别，从而了知世俗的行为。那么，如果那里聚集，善良的瑜伽母聚集的时候，即使聚集本身已经成立，但如果不知道聚集之处，那是怎么说的呢？“嘿，薄伽梵，聚集之处在哪里？聚集的地点在哪里？”这样问道。或者，“嘿”的意思是，方便和智慧无别的自性。“薄伽梵”的意思是，具有自在等功德。“嘿，薄伽梵”这是呼唤，是真正的智慧。在哪里呢？是快乐的智慧，因此，证悟和了知的智慧，以及通达的智慧，两者是不可能的，也没有分别的意思。因此，因为在聚集之处聚集，所以是聚集，是具有聚集自性的无我瑜伽母，因为获得和遍布，所以是聚集金刚持。因此，在何处和何处，或者那些聚集之处。这指的是真正的智慧，是无我和无别两者的坛城自性。像那样，薄伽梵所说，是随在所问之后。将心间安住转变为讲述聚集的自性，即处所和近处，田和近田，赞歌和近赞歌，同样聚集和近聚集，饮血和近饮血，尸林近
English
It becomes ra. Therefore, the wisdom that is inseparable from both. Gathering is, fire is the mind of enlightenment that is inseparable from the origin of Dharma. Because it takes and holds it, it is a gathering. This wisdom that has become like that, everything gathers into aṃ (Tibetan, Devanagari: अṃ, Romanized Sanskrit: aṃ, literal Chinese meaning: aṃ). a aṃ aṃ (Tibetan, Devanagari: अ अṃ अṃ, Romanized Sanskrit: a aṃ aṃ, literal Chinese meaning: a aṃ aṃ) is the mind of enlightenment with the nature of fifteen parts, the non-conceptual wisdom. That is the Yogini, that is, with the nature of means and wisdom, twice the sixteen vowels, thirty-two letters. What is for what? Speaking is to complete the action of language. What is the nature of Nada for? Thus, the wisdom is the very nature of Vajra inseparable. Everything is the nature of all. Action is to understand conventional action by the very nature of action, inseparable from the ultimate. So, if there is a gathering there, when the good Yogini gathers, even if the gathering itself is established, if the place of gathering is not known, what is said? "Hey, Bhagavan, where is the place of gathering? Where is the place of gathering?" Thus asked. Or, "Hey" means the nature of inseparable means and wisdom. "Bhagavan" means possessing qualities such as freedom. "Hey, Bhagavan" this is a call, it is true wisdom. Where is it? It is the wisdom of happiness, therefore, the wisdom of realization and knowledge, and the wisdom of understanding, both are impossible, and there is no meaning of distinction. Therefore, because it gathers in the places of gathering, it is a gathering, it is the selflessness Yogini with the nature of gathering, because it is obtained and pervaded, it is the gathering Vajradhara. Therefore, in what place and what place, or those places of gathering. This refers to true wisdom, which is the nature of the mandala of both selflessness and inseparability. Like that, what the Bhagavan said, is following what was asked. Transforming the dwelling in the heart into explaining the nature of gathering, that is, the place and the near place, the field and the near field, the chant and the near chant, likewise the gathering and the near gathering, the drinking and the near drinking, the charnel ground near