Tibetan
་དང་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་གང་དེ་ལྷ་མིན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདུན་ནི་དང་པོ་སྟེ། དང་པོར་སྟོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་ནི་དེ་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནའོ། །འཇིགས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་མི་བྱ་བའོ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་སེང་གེ་འཇིགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀུན་ལ་དོགས་པ་དང་བྲལ་བར་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་དེས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པའི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་དེ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་བ། །གཞན་གྱི་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་གདོན་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སོ། །བཏུང་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྲུང་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བཏུང་བས་ནི་གཞན་གྱི་རོའི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་བཟི་བ་མེད་ནི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་འཐུང་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཐོབ་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་ པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །རྒྱུ་འདིས་ནི་རྒྱུ་འདི་ནའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་སྟེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོག་པ་བསྡུ་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་གཞན་གྱི་བཏུང་བས་ནི་གཞན་ནི་ཟླ་བོ་མེད་པའི་གཅིག་གོ །དེའི་བཏུང་བ་ནི་འཁྲིལ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །བཟི་བ་མེད་ནི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག
Chinese
和感官没有分别。像那样成为的，也是哪个非天就不是非天了。没有权力和没有分别的自性所摄持。那个又是前面，是最初，最初是空性的菩提。用这些词语。那个确定就是那个成为没有剩余的蕴。如同帝释天是令人喜悦的自性存在。那个“那个”就是像那样成为。不应害怕就是不应发出声音。以狮子的形象，如狮子无惧地行走那样，也对一切没有疑惑地行走并且成为遍布一切。对一切没有疑惑的那个，说了那个成为其他意义的行持衰败的分别。为了所有众生的意义，应当时常以慈悲饮用。瑜伽士乐于饮用，瑜伽士。不被其他的饮用所迷惑。这样说了。慈悲就是想要从痛苦和痛苦的因中解脱的那个瑜伽士。饮用就是守护。时常就是不间断地为了所有众生的意义。那个就是这个瑜伽士乐于饮用，瑜伽就是随顺守护而贪著。那个就被称为瑜伽士。因此，其他的饮用就是随顺其他的味道而转变。那个不迷惑就是没有喜悦。或者，慈悲就是世俗的谛实。饮用那个就是以无二的分别获得胜义谛实。时常就是不间断地。如何呢？为了所有众生的意义。众生也是那个，而且一切也是那个，因此所有众生就是色等蕴的自性。那个的意义就是胜义。以这个因就是在这个因中。那个瑜伽士乐于饮用就是两种无分别地随顺摄持分别而贪著。像那样成为的那个瑜伽士就是具有真实性的。那个这个其他的饮用就是其他是没有伴侣的唯一。那个饮用就是缠绕并且以无二的了悟而没有分别。不迷惑就是没有喜悦。一切都非常清净。
English
And the senses are indistinguishable. That which has become like that is also which Asura is not an Asura. It is the nature of being gathered by the absence of power and indistinguishability. That is also the front, which is the first. First is the emptiness of enlightenment. With these words. That which is certain is that which has become without the remainder of the aggregates. Like Indra, it is the nature of being a joyful existence. That "that" is like that. Not to be feared is not to make a sound. In the form of a lion, just as a lion walks without fear, so too, one walks without doubt towards all and becomes pervasive of all. That which is without doubt towards all, that which has become the discernment of the decline of conduct for the sake of others, is spoken. For the sake of all sentient beings, one should always drink with compassion. The yogi is happy to drink, the yogi. Not intoxicated by the drinking of others. Thus it is said. Compassion is that yogi who desires to be liberated from suffering and the cause of suffering. Drinking is guarding. Always is unceasingly for the sake of all sentient beings. That is this yogi who is happy to drink, yoga is attachment to following protection. That is called a yogi. Therefore, the drinking of others is transformed by following the taste of others. That which is not deluded is without joy. Or, compassion is the conventional truth. Drinking that is attaining the ultimate truth with non-dual discernment. Always is unceasingly. How is it? For the sake of all sentient beings. Sentient beings are also that, and everything is that, therefore all sentient beings are the nature of the aggregates such as form. The meaning of that is the ultimate. With this cause is in this cause. That yogi is happy to drink, that is, the two are indistinguishable, following the gathering of discernment and attachment. That yogi who has become like that is endowed with reality. That this other's drinking is that the other is the one without a companion. That drinking is entwined and without discernment, there is no discernment. Not being intoxicated is without joy. Everything is very pure.
Tibetan
་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དྲུག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི། གསང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲུག་པ་སྟེ། དྲུག་པ་རྫོགས་པའོ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ལས་བརྡ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་མེད་དག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་འཕྱན་པ་ན་སྦས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་བརྡ་མི་ཤེས་པས་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་འདི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མེད་པས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཁྲུགས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་རང་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཤེས་པར་གྱུར་ པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཙྪོ་མའི་སྒྲས་ཙྪོ་མ་ནི་བརྡའོ། །དེའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་སྤུན་དང་སྲོང་མོར་ཡང༌། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། གང་གིས་ན་བརྡ་ཡིས་སོ། །སྤུན་ནི་རིགས་གཅིག་པར་འབྲེལ་པ་སྟེ་གཉི་ག་ཡང་དམ་ཚིག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིང་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ན་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །གང་གི
Chinese
是关于诸法界自性一切相智现证菩提的开示。 出自一切如来身语意欢喜金刚，行为次第的第六品。一切是因为周遍一切的缘故。第六是金刚持。如来是不动佛等五佛。身语意是金刚三。欢喜金刚是方便与智慧无别。如是，一切如来身语意欢喜金刚二者无别的九尊坛城。行为是指世俗谛与胜义谛无别地运行。对其次第的区分是，极度明晰地显示秘密。这正是第六，第六圆满了。《欢喜金刚释》极度明晰的结合中，行为次第的区分，即第六品。 第七，确定表号和处所之品。 “观看方式、手印和大表号”等，从以这些方式简要阐述的内容出发，详细解释大表号，这是因为在行为次第区分之后，行为瑜伽士们安住于不确定的处所。当他们在处所和邻近处所等地游荡时，如果安住于隐秘行为的明妃瑜伽母没有正确地指示，他们就无法通过表号来辨认。因此，如果没有与她一起集会，就会发生混乱。从这种混乱中，成就就会丧失。无论何时，当他认识到自己的誓言表号时，那时，她就会感到高兴。然后，据说通过与她一起集会，一定会获得成就。接下来，将要解释“措玛”之品。所谓“接下来”，是指在行为次第区分之后，理应展示瑜伽士和瑜伽母的表号。“措玛”一词中，“措玛”就是表号。将要解释它的次第区分。“无论谁对兄弟和姐妹”， “毫无疑问地去了解”，对于这句，无论谁是通过表号。兄弟是指种姓相同的关联，因为二者的誓言没有差别。姐妹也是如此。或者，兄弟和姐妹是方便和智慧。无论谁的
English
It is about the manifestation of complete enlightenment of the nature of all aspects of the Dharmadhatu. From the Vajra of Joy of Body, Speech, and Mind of all Tathagatas, the sixth chapter on the division of the order of conduct. Everything is because it pervades everything. The sixth is Vajradhara. The Tathagatas are the five Buddhas, such as Akshobhya. Body, speech, and mind are the three vajras. The Vajra of Joy is the inseparability of skillful means and wisdom. Thus, the mandala of nine deities in which the Vajra of Joy of Body, Speech, and Mind of all Tathagatas is inseparable. Conduct means wandering without distinguishing between conventional truth and ultimate truth. The division of its order is to reveal the secret very clearly. This is the sixth, the sixth is complete. From the explanation of the Vajra of Joy, the very clear union, the division of the order of conduct, that is, the sixth chapter. Seventh, the chapter on determining signs and places. "Ways of looking, mudras, and great signs," etc., starting from the content briefly explained in these ways, the great signs are explained in detail, because after the division of the order of conduct, the conduct yogis dwell in uncertain places. When they wander in places and nearby places, etc., if the consort yogini who dwells in secret conduct does not indicate correctly, they cannot recognize it through signs. Therefore, if there is no gathering with her, confusion will occur. From this confusion, accomplishments will be lost. Whenever he recognizes his own samaya sign, at that time, she will be pleased. Then, it is said that by gathering with her, accomplishments will surely be obtained. Next, the chapter on "Tschoma" will be explained. The so-called "next" means that after the division of the order of conduct, the signs of the yogi and yogini should be shown. In the word "Tschoma," "Tschoma" is the sign. The division of its order will be explained. "Whoever is to brothers and sisters," "Know without doubt," for this sentence, whoever is through signs. Brothers refers to the connection of the same lineage, because the vows of the two are not different. Sisters are also the same. Or, brothers and sisters are skillful means and wisdom. Whoever's