Tibetan
ས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་བསླབ་དང་ཞེས་པ་ནི་རིག་མ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཡང་ཆ་བྱད་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། གང་གིས་བསླབ་དང་ཆ་བྱད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདག་ལ་སླར་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི། ངོ་ཚ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མེད་མའོ། །བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་དང་བྱ་བ་གཉི་ག་དེས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་བའོ། །གཉི་གའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འདི་འདིའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་རྣམ་དཔྱད་ནི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བསྡུ་བ་ལས་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བསླབ་དང་ཆ་བྱད་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་འདིས་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་རང་བྱུང་བ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །ཡོ་གིས་ཞེས་པ་འདིས་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ཉིད་དྲུག་པར་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་ དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ལ། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒྲ་ནི་མེ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ལས་འདས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ལྷ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉི་གའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །ཞེས་པ་ལ། ཧ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྱི་བོར་རོ། །མགྲིན་པར་ཨོཾ་མོ། །ཨཱཿ་སྙིང་གར་རོ། །ཡ་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་འཁོར་ལོ་བཞིར་སོང་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒྱུར་བ་དེ་རྣམས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སོན་པའོ། །དེ་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། འདས་ཞེས་པ་སྟེ། ཨཱ་ཏི་ནི་མནན་པའོ། །ཨི་དཾ་ནི་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་དེ་འདས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བསམ་གཏན་ནི་བསམ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་བཟང་ལྡན་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། དམ་ཚིག་གི་སྒྲ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །འདིའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། །དེ་རྣམ་པར་སྤངས་ནི་སྤངས་པའོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་ནི་འཁྱམས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཟང་ལྡན་ཏེ། །མཛེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་སྒྲས་དམ་ཚིག་སྤྲོ་བའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུས་པས་སོ། །མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །གཉི་གའི་རྟོག་པ་ཡང་འདི་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱམས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཟང་ལྡན་ཏེ། མཛེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ཞིང་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ ཐམས་ཅད་ལས་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་ལྷ་མིན་ནི། །ངེས་པས་མདུན་ན་གནས་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྒྲ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ་ཡུལ
Chinese
为了进入（甚深）之境，所有一切的不善等，此心皆不容纳。 同样，《般若波罗蜜多经》中也说：只要以贪著等执著般若波罗蜜多，乃至执著涅槃，也会趋于寂灭。又，“学”是指无我母。“仪容”是指具有各种形象。从这些之中解脱出来是指：从学和仪容等之中解脱出来的我，再次生起执著的念头也不存在，获得金刚持的果位也是如此。“羞愧之事彻底断除”，意思是：羞愧是以不明显的方式存在的无我母。“事”是指以非常明显的方式存在的金刚持。像这样，羞愧和事两者都断除，就是完全断除。两种分别念也不存在于此。 “一切事物的自性”，意思是：认识到自己事物的自性，就是认识到自己的本性。这有什么殊胜之处呢？因为这是所有一切的根源，以及诸境的事物生起的原因，所以它是一切事物，一切事物的本体和自性，所以是一切事物的自性。因此，分别念是与行为分离的。因此，瑜伽士是从集合中以其自性而存在的。因为具有真如，所以是以戏论的方式存在的自性。大悲是指具有大慈悲。 “学和仪容彻底解脱”，这指的是：无二的证悟自然而然地存在着。断除羞愧之事本身就是方便和智慧的自性。 “一切事物的自性”是指：金刚三昧耶无别的自性。 “瑜伽士”指的是第四灌顶的意义。大悲本身就是五种智慧无别的金刚持，这就是第六灌顶所说的意义。 “火供祭祀苦行超越，咒语禅定彻底断除”，其中，火供的意思是使火满足。祭祀的意思是
English
In order to enter the (profound) state, all evils, etc., are not tolerated by this mind. Similarly, it is said in the Prajñāpāramitā Sutra: As long as one clings to Prajñāpāramitā with attachment, etc., and even clings to Nirvana, it will also tend to be extinguished. Also, "learning" refers to the selflessness mother. "Appearance" refers to having various images. Liberation from these means: the self liberated from learning and appearance, etc., the thought of clinging to it again does not exist, and attaining the state of Vajradhara is also the same. "Shameful things are completely cut off" means: Shame is the selfless mother that exists in an inconspicuous way. "Thing" refers to Vajradhara, which exists in a very obvious way. In this way, both shame and thing are cut off, which means complete cut off. The two kinds of discrimination do not exist here either. "The nature of all things" means: Recognizing the nature of one's own things is to recognize one's own nature. What is so special about this? Because this is the root of all things, and the reason for the arising of things in all realms, it is all things, the essence and nature of all things, so it is the nature of all things. Therefore, discrimination is separated from behavior. Therefore, the yogi exists from the collection by its nature. Because it has suchness, it is the nature that exists in the manner of play. Great compassion refers to having great compassion. "Learning and appearance are completely liberated", which refers to: the non-dual realization exists naturally. Cutting off shameful things itself is the nature of skillful means and wisdom. "The nature of all things" refers to: the non-dual nature of the three Vajras. "Yogi" refers to the meaning of the fourth empowerment. Great compassion itself is the Vajradhara of the non-duality of the five wisdoms, which is the meaning of the sixth empowerment. "Fire offerings, sacrifices, asceticism are transcended, mantras and meditation are completely cut off", among which, the meaning of fire offerings is to satisfy the fire. The meaning of sacrifice is
Chinese
如来等供养。 苦行的声音是做斋戒等。 这些都超越了。 咒语的声音是念诵。 禅定的声音是特别专注于本尊，是舍弃二者之事业的意思。 又， “火供供养苦行超”这句， 哈，金刚持于顶上。 嗡，于喉间。 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），于心间。 ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚），于脐间。 这样火供周转四轮，四轮转变，在那一切中无分别地成熟，如来饮用菩提心，因此以火供成熟。 那以什么而特别超胜呢？ 说是超越， ཨཱ་ཏི་（藏文，梵文天城体：आदि，梵文罗马拟音：ādi，汉语字面意思：阿底）是压伏。 ཨི་དཾ་（藏文，梵文天城体：इदं，梵文罗马拟音：idaṃ，汉语字面意思：伊当）是以何智慧超越的。 智慧的真实证悟也不在此有。 因此舍弃咒语和禅定，咒语是智慧。 其禅定是思维，即智慧远远超越思维的意思。 “从誓句律仪中解脱， 具善瑜伽行持行”这句， 誓句的声音是应守护和应食用的。 此的律仪是完全守护。 那完全舍弃即是舍弃。 行持行即说是游荡。 彼即是具善瑜伽， 具有美丽的瑜伽的意思。 又或者，以誓句律仪的声音，是誓句开展。 律仪是摄集，以誓句律仪开展和摄集。 无余地完全解脱即是完全舍弃。 二者的分别念也不在此有。 即使成为那样，行持即是游荡。 行是成办圆满。 彼即是具善瑜伽，具有美丽的瑜伽，并且远离二者无分别的分别念的缘故。 因此，那 从一切中没有疑惑的缘故。 如帝释天般的非天， 即使决定于面前安住， 对此也不应畏惧， 以狮子的形象而行。 这句的意思是容易理解的。 又或者，帝释天的声音是帝释天心金刚胜的自在瑜伽。 如那是平等，即境。
English
Offering to the Tathagatas and others. The sound of asceticism is doing fasting and so on. These are all transcended. The sound of mantra is recitation. The sound of meditation is to focus particularly on the deity, which means abandoning the activities of both. Also, regarding the phrase "Fire offering, offering, asceticism, transcendence," Ha, Vajradhara on the crown of the head. Om, at the throat. Āḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: A), at the heart. Ya (Tibetan, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: Ya), at the navel. Thus, the fire offering circulates through the four chakras, and the four chakras transform. In all of that, it matures without distinction. The Tathagata drinks the Bodhicitta, therefore it matures through fire offering. How is it particularly superior? It is said to be transcendence, Āti (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आदि, Sanskrit Romanization: ādi, Chinese literal meaning: Beginning) is subduing. Idaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: इदं, Sanskrit Romanization: idaṃ, Chinese literal meaning: This) is that by which wisdom is transcended. The true realization of wisdom is also not present here. Therefore, abandoning mantra and meditation, mantra is wisdom. Its meditation is thought, meaning that wisdom is far beyond thought. Regarding the phrase "Liberated from the vows and commitments, Engaging in the conduct of the excellent yogi," The sound of vows is what should be protected and what should be consumed. The discipline of this is complete protection. That which is completely abandoned is abandonment. Engaging in conduct is said to be wandering. That itself is the excellent yoga, meaning possessing beautiful yoga. Or, the sound of vows and commitments is the expansion of vows. Commitment is gathering, through the expansion and gathering of vows and commitments. Completely liberated without remainder is complete abandonment. The conceptualization of both is also not present here. Even if it becomes like that, conduct is wandering. Action is accomplishing completely. That itself is the excellent yoga, possessing beautiful yoga, and also because it is free from the conceptualization of non-duality. Therefore, that Because there is no doubt from everything. Like a demi-god like Indra, Even if he is definitely present in front, One should not be afraid of that, He roams in the form of a lion. The meaning of this is easy to understand. Or, the sound of Indra is the yoga of the power of the supreme Vajra of Indra's heart. Like that is equality, that is, the object.