Tibetan
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་ལྡོག་གོ །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ངོ༌། །སྐལ་དང་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་ནས། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་ཆགས་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དཔྱོད་པའོ། །བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་བཟའ་བ་ནི་ཟན་དྲོན་ལ་སོགས་པའོ། །བཅའ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའོ། །བཏུང་བ་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་བཟའ་བའམ་འགལ་བ་ཡང་རུང་བའོ། །རྙེད་པ་བཟའ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེན་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའོ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་ཞེན་ པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་འོང་ནི་འདོད་པའོ། །མི་འོང་བ་ནི་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་གཉི་ག་བརྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། བཟའ་དང་བཅའ་མིན་དཔྱད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཅའ་བ་དང་བཅའ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིམ་པ་གང་གིས་སོ། །རྙེད་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །བཟའ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མི་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར་ནི་ཡིད་འོང་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མི་འོང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟའ་བ་དང་བཟའ་མིན་ཞེན་པ་ནི། བཟའ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ནོ། །བཟའ་མིན་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་དཔྱད་པ་ཙམ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱ་སྟེ། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་
Chinese
识的执着止息。身体的布施也能止息身体的显现执着。从分别有缘和无缘开始。意思是说，对相的贪着也从三种贪着中解脱，因此断绝一切贪着的自性即是金刚持。这本身就是具有真如的智慧。食物和饮料也是如此。如何获得就如何食用，食用的是热糌粑等。食物是米饭等。饮料是牛奶等。所有这些，无论以何种方式食用，或者相反，都可以。获得食物就是享用。因此，不要仅仅执着。为了可爱和不可爱而分别。意思是说，不要产生执着的显现执着。怎么说呢？可爱是欲望。不可爱也是欲望。两种形态的观察本身就是分别的因。因此，食物和非食物的分析，以及饮料和非饮料，行走和非行走的赞颂，都不要成为分别。这句话的意思很明显。或者说，食用和不食用是身体的显现执着。食物和不食物是语言的显现执着。饮用和不饮用是心的显现执着。那么，这三者如何按顺序排列呢？获得就是获得。食用就是变成没有显现执着的自性。因此，这里是对金刚三者无分别的显现执着。执着就是显现执着。不应该做的是，不应该以行为的方式产生。因为可爱和不可爱而分别，可爱是显现执着。不可爱是没有显现执着，即从行为的角度完全断绝显现执着。这也是因为显现执着本身就是分别。因此，不要执着，也就是没有显现执着也不要执着。这样，食用和非食用的执着是：食用是身体的显现执着。非食用是断绝了那种显现执着。这样，即使只是分析这两种情况，具有真如的瑜伽士也不应该做，即不应该从行为的角度产生。饮用和非饮用
English
The clinging to consciousness ceases. The giving of the body also ceases the manifest clinging to the body. From discriminating between the fortunate and the unfortunate. It means that attachment to signs is also liberated from the three attachments, so the very nature of abandoning all attachments is the Vajradhara. This itself is the wisdom that possesses Suchness. Food and drink are also the same. How one obtains it, one eats it, such as warm tsampa. Food is rice, etc. Drink is milk, etc. All of these, in whatever way they are eaten, or even the opposite, are acceptable. Obtaining food is enjoying it. Therefore, do not merely cling. Because of the discrimination between the desirable and the undesirable. It means that one should not create the manifest clinging of clinging. How so? Desirable is desire. Undesirable is also desire. The very examination of the two aspects is the very cause of discrimination. Therefore, the analysis of food and non-food, as well as drink and non-drink, praise of walking and non-walking, should not become discrimination itself. The meaning of this is clear. Or, eating and not eating is the manifest clinging of the body. Food and non-food are the manifest clinging of speech. Drinking and not drinking are the manifest clinging of the mind. So, how are these three arranged in order? Obtaining is obtaining. Eating is becoming the nature of non-manifest clinging. Therefore, here it refers to the manifest clinging that is inseparable from the three vajras. Clinging is manifest clinging. What should not be done is what should not be generated in the manner of action. Because of the discrimination between the desirable and the undesirable, the desirable is manifest clinging. The undesirable is the absence of manifest clinging, that is, the complete abandonment of manifest clinging from the perspective of action. This is also because manifest clinging itself is discrimination. Therefore, do not cling, that is, do not cling even to the absence of manifest clinging. Thus, the clinging to eating and non-eating is: eating is the manifest clinging of the body. Non-eating is the abandonment of that manifest clinging. Thus, even if one merely analyzes these two situations, the yogi who possesses Suchness should not do it, that is, one should not generate it from the perspective of action. Drinking and non-drinking
Tibetan
ཞེན་པ་ནི། བཏུང་བ་ཆུའི་ཁམས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཏུང་མིན་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མེད་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་ཞེས་པ་ལ། བགྲོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བགྲོད་མིན་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ ལྟར་གང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བླ་མར་རྟོག་པ་དང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་ཀུན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུས་ནས་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་རྙེད་པའི་སློབ་མ་གང༌། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། གྲུབ་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལྟ་ཞོག་གི་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སྦྱངས་པས། བདེ་བར་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སློབ་མ་དེ་ཡང་བླ་མ་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུད་དེ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པ་ནི། དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡང་ངོ༌། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པས་ཉིད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སློབ་མས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ངོ༌། །མངོན་ཕྱག་འཚལ་ནི་བླ་མ་ལ་མངོན་པར་བཏུང་པ་སྟེ། མཆོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །འདིས་ནི་བླ་མ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་རང་ཉིད་བདག་མེད་མའོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཏེ། མནར་མེད་པའི་རྦ་རླབས་མེད་པ་ཡིན་པས་མནར་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་སྤང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དེས་ནི་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཅེ་ན་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པའི་སློབ་མ་ཞེས
Chinese
执着是，对于饮用之水界，语金刚，显现执着。不饮用是没有显现执着。这两个也称为行和不行，行是心的显现执着。不行是没有显现执着。如是身语意之显现执着，以及意的显现执着，和分别念这二者也不应做，从行为的方面来说，不要成为分别念的对境，这是这个意思。像这样凡是分别念全部舍弃，因为它的行为也完全不存在，所以对于上师的分别念和向他顶礼的分别念也并非完全存在，消除这种疑惑后说道：获得成就的弟子，是真实智慧的显现。为了舍弃无间地狱之因，成就者向上师显现顶礼。这所说的意思是：其他的且不说，进入行为之事业，通过不分别念来修习，安乐地获得成就，甚至获得大手印成就的那样的弟子，也向上师导师顶礼，以各种方式恭敬，行持事业。为什么呢？为了舍弃无间地狱之因。如果不是这样，也会堕入无间大地狱之中。或者说，获得成就，也是指获得大手印成就。从我与我所执等各种分别念中解脱出来，成为无我的自性，像这样的弟子，瑜伽士也是如此。显现顶礼是向上师显现饮用，以供养的自性来观看。上师是指金刚持。这指的是上师即是金刚持，自身即是无我母。因此，为了证悟二者无别。成就是不分别念的智慧。真实智慧的显现，是指真实智慧是喜悦的自性。为什么呢？为了舍弃无间地狱之因，因为没有无间地狱的波涛，所以无间地狱是无我母。它的舍弃是完全舍弃，那个因就是那个因。这显示了什么呢？获得成就的弟子说
English
Attachment is, to the drinking water element, the speech vajra, manifest attachment. Not drinking is the absence of manifest attachment. These two are also called going and not going, going is the mind's manifest attachment. Not going is the absence of manifest attachment. Thus, attachment to body, speech, and mind, as well as attachment to mind, and these two kinds of conceptualization should not be done. From the aspect of action, do not make it an object of conceptualization, that is the meaning. Like this, whatever conceptualization is completely abandoned, because its action also does not exist in any way, so the conceptualization of the guru and the conceptualization of prostrating to him are also not completely present. Having dispelled this doubt, it is said: The disciple who has attained accomplishment is the manifestation of true wisdom. For the sake of abandoning the cause of uninterrupted hell, the accomplished one manifests prostration to the guru. The meaning of this is: Let alone others, entering into the activity of practice, by practicing with non-conceptualization, happily attaining accomplishment, even that disciple who has attained the accomplishment of Mahamudra, also prostrates to the guru, the teacher, and reveres in various ways, performing the activity. Why? For the sake of abandoning the cause of uninterrupted hell. If it is not like that, one will fall into the great hell of uninterruptedness. Or, attaining accomplishment also refers to attaining the accomplishment of Mahamudra. Having been liberated from various conceptualizations such as self and grasping at self, becoming the nature of selflessness, such a disciple, the yogi is also like that. Manifest prostration is manifesting drinking to the guru, viewing with the nature of offering. Guru means Vajradhara. This refers to the guru being Vajradhara, and oneself being Nairatmya. Therefore, in order to realize the non-duality of the two. Accomplishment is the wisdom of non-conceptualization. The manifestation of true wisdom means that true wisdom is the nature of joy. Why? For the sake of abandoning the cause of uninterrupted hell, because there are no waves of uninterrupted hell, so uninterrupted hell is Nairatmya. Its abandonment is complete abandonment, that cause is that cause. What does this show? The disciple who has attained accomplishment says