Tibetan
་ནི་བསྒོམ་བྱ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་ཅིང་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཐོད་པ་ནི་ཐོད་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་འདིས་སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བརྐམ་པའི་སྒྲ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །འཇིགས་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཁྲོ་བ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ངོ་ཚ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་སྤང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །དེ་བས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་གཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཉིད་བསྡུས་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འདོད་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་མེད་མ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆད་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དོན་དུ་བྱས་ནས། སྤྲོ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་ནས་ནི། ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་པ་ལ། དང་པོ་བདག་ལས་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཕྱི་ནས་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལུས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྦྱིན་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཏོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་སྤངས་ནས། གང་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་ཞིང་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་བྱིན་ནས་སྤྱོད་པ་འཁྱམ་པ་བརྩམ་སྟེ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ནས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། སྐལ་བ་ནི་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་ནས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་གངྒཱའི་གླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ་རྣམས་ལ་ལུས་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན། སྐལ་པ་མེད་དེ་འདི་ནི་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་མི་རྙེད་པ་ཡིན་པས་སྐལ་པ་མེད་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་གཏང་བར་མི་བྱ་བའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་པ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་མི་གཏོང་བའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དཔྱད་པས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བཏང་བ་ཡིན། ཡང་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱམ་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དོགས་པ་མེད་པ་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་པ་ལ་ལུས་ ཀྱི་སྒྲས་ལུས་བརྗོད་དོ། །དེའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ཡང་སྤངས་པའོ། །འདིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱམ་པའོ། །སྤྱད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་དང་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་ནས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སྐལ་པ་ནི་ཆ་ཤས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཐབས་ཀཱ་ལིའི་ཚུལ་གྱིས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བའི་ཆ་མེད་པའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་མེད་ནི་ཆ་མེད་པ་སྟེ་ཨཱ་ལིའི་ཚུལ་གྱིས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐལ་བ་ནི་ཆ་ཤས་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ཉིད་དོ། །སྐལ་མེད་ནི་ཆ་མེད་པ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉི་མ་ཀཱ་ལིའི་ཚུལ་གྱིས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་དང་སྐལ་མེད་ཀྱི་སྒྲས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དཔྱད་པ་ནི་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བས་དཔྱད་པ་སྟེ། ཆ་མེད་པ་ཉིད་དེས་དཔྱད་པས་ཆ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་མི་བྱ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བཏང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བདག་ལས་བྱུང་བའི་
Chinese
是所修，以证悟无二而修。此即是念诵，以不间断地进入且恒常生起的自性之故。此如何，如是宣说。以金刚颅骨之行持。如是说，金刚是金刚持。颅骨是与颅骨相似者，即智慧无我母金刚颅骨，方便与智慧无别也。以此自性，行持即是游荡。贪与痴与怖与嗔，羞耻之业皆尽舍。谓应尽舍贪欲与愚痴等障碍之因。又，贪之声为无量光。痴为遍照。怖为宝生。嗔为不动。羞耻为不空成就，即如是之自性。业是完全断除。彼后，舍弃是五种智慧本身。以此等之清净舍弃所成即是舍弃。是故，自身既已舍弃睡眠，无有疑惑而应行持。谓睡眠是指睡眠所摄，以对境与感官欲求之业本身。以彼无我母之清净，故已完全舍弃彼，是极度清净之证悟。彼即是从自身所生，故我执已断，以人无我为要义，行无有喜乐之行持。如是之意。身体之布施后，从外行持真实行。谓首先从自身所生之人无我母现前之后，欲使法无我也现前，故云从外。其后，身体是指一切法。彼布施是极度清净，完全清净。布施后是指施舍完全清净，即彼等之显现执着也已舍弃后，所行持者即真实开始，且此真实成办，对一切有情自身亦将施予，如是生起此心。其后，为了一切有情，为了一切有情之故，身体布施后，开始行持游荡，应真实开始行持。观察有缘与无缘后，因此布施不应布施。
English
It is the object of meditation, meditating by realizing non-duality. This is also recitation, because of the nature of entering without interruption and constantly arising. How is this, as it is said. By the conduct of the Vajra Skull. It is said that Vajra is Vajradhara. The skull is similar to the skull, that is, the wisdom selflessness mother Vajra skull, the means and wisdom are inseparable. With this nature, conduct is wandering. Greed, ignorance, fear, and anger, all shameful deeds are completely abandoned. It is said that the causes of obscurations such as greed and delusion should be completely abandoned. Also, the sound of greed is Amitabha. Ignorance is Vairochana. Fear is Ratnasambhava. Anger is Akshobhya. Shame is Amoghasiddhi, that is, such a nature. Karma is complete severance. After that, abandonment is the five wisdoms themselves. What is accomplished by abandoning with the purity of these is abandonment. Therefore, having abandoned sleep, one should practice without doubt. Sleep refers to what is included in sleep, by the very act of desiring objects and senses. Because of the purity of that selflessness mother, she has completely abandoned it, which is the realization of extreme purity. Since it arises from oneself, the ego has been cut off, taking the selflessness of the person as the main point, and practicing without joy. Such is the meaning. After the giving of the body, practice true practice from the outside. It is said that first, after the selflessness mother of the person born from oneself is manifested, one wants to manifest the selflessness of the Dharma as well, so it is said from the outside. After that, the body refers to all dharmas. That giving is extremely pure, completely pure. After giving means giving is completely pure, that is, after the attachment to their manifestation has also been abandoned, what is practiced is truly started, and this is truly accomplished, and one's own self will also be given to all sentient beings, and this mind arises in this way. After that, for all sentient beings, for the sake of all sentient beings, after giving the body, start practicing wandering, and should truly start practicing. After examining those who are destined and those who are not, therefore giving should not be given.
Chinese
意思是，份额是会变成行为的。没有份额的区分，从有情众生无边无际，如恒河沙数般，对他们行布施身体时，如果做了身体一部分的行为，那就是没有份额，因为这很小，所以无法获得份额，因此要区分没有份额。因为那个原因，如果行布施，就不要舍弃，因为那个原因，布施是因为什么原因不行布施，即不舍弃。积累微尘，因为区分后无法忍受，所以是自性舍弃。或者说：自己要抛弃睡眠，毫不犹豫地去行持。意思是，自己是指远远超越了意识的金刚持，即抛弃自己。行持是游走。毫不犹豫，即要通过对一切都没有怀疑来生起。行布施身体后，之后要如实地行持。意思是，身体这个词表达了身体。它的布施是完全舍弃，即抛弃了对它的执着。那个布施，也就是也抛弃了那个。这即是对执着的完全抛弃，也就是执着本身，那个执着也是没有的。行持是游走。行持是恰当地进入修持，从而获得最终的成就。从份额和无份额的区分，因此不要行布施。意思是，份额是部分的意思。那也是通过方便卡里的方式，那达串珠的无分的部分。无份额是没有部分，即通过阿里的方式，是那达串珠。或者说，份额是部分肢体的自性，是产生自性的自性，即菩提心月亮阿里串珠本身。无份额是没有部分，无我的自性，太阳卡里的方式，是那达串珠。这样，份额和无份额的词语就是那达串珠语金刚。它的区分是没有区分的区分，即区分，没有部分本身，通过区分，没有部分而完全舍弃布施。因此，是因为那个原因。不行布施，即不要行布施。意思是说因为是舍弃的自性。这指的是从我产生的
English
It means that a share is what will become an action. From the distinction of having no share, from sentient beings who are boundless and limitless, like the sands of the Ganges, when giving their bodies in charity to them, if the action of a part of the body is done, then that is having no share, because it is small, so it is impossible to obtain a share, therefore one must distinguish having no share. Because of that reason, if you give charity, do not abandon it, because of that reason, charity is for what reason not to give charity, that is, not to abandon it. Accumulating dust particles, because after distinguishing them, it is unbearable, so it is naturally abandoned. Or: One must abandon sleep and practice without hesitation. It means that oneself refers to the Vajradhara who is far beyond consciousness, that is, abandoning oneself. Practice is wandering. Without hesitation, that is, one must generate it through having no doubt about everything. After giving the charity of the body, afterwards one must practice truthfully. It means that the word body expresses the body. Its charity is complete abandonment, that is, abandoning attachment to it. That charity, that is, also abandoning that. This is the complete abandonment of attachment, which is attachment itself, and that attachment is also non-existent. Practice is wandering. Practice is properly entering into practice, thereby obtaining ultimate accomplishment. From the distinction of share and no share, therefore do not give charity. It means that a share means a part. That is also through the method of Kali, the part of the Nada string that has no part. No share is having no part, that is, through the method of Ali, it is the Nada string. Or, a share is the nature of a part of a limb, the nature of generating nature, that is, the Bodhicitta moon Ali string itself. No share is having no part, the nature of no self, the sun Kali's method, is the Nada string. Thus, the words share and no share are the Nada string speech Vajra. Its distinction is the distinction without distinction, that is, distinction, having no part itself, through distinction, completely abandoning charity without a part. Therefore, it is because of that reason. Not giving charity, that is, do not give charity. It means that it is because it is the nature of abandonment. This refers to that which arises from me