Tibetan
རྗེའི་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་ནས་ཤིན་རུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་ན། རང་གི་ཆུང་མ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །སྙིང་རྗེ་མནན་འགྲུབ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཁྱེར་ནས་ནི་བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ་སྤྱོད་པ་དམ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། །རང་འདོད་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གག་དཀར་པོ་ཆེ། །དེའི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་དེས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ན་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཅུག་པས་སྦྱངས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ས་བོན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཅུག་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱས་པས་སོ། །སྦྱངས་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁྱེར་ནས་ནི་བླངས་ནས། སྤྱོད་པ་བྱ་བར་ རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་ཡང་སླར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་བཞིན་བཟངས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཁའོ། །དེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་སོ། །བཞིན་བཟངས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཞིན་བཟངས་མ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའོ། །མིག་ཡངས་མ་ཞེ་པ་ནི་ཡངས་པ་ནི་རྒྱ་ཆ་བ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མིག་ནི་ལྟ་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དེ་ནི་མིག་ཡངས་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེའོ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུག་པས་སྐུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེའོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་།།བུ་མོ་ནི་འོད་གལ་གྱི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་སྟེ་དེའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཁྱེར་ནས་དངོས་སུ་འཁྱམ་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །འདིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་རིགས་ནི་བགྲངས་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ་།ཚུལ་འདིས་མེད་པ་ནི་དངོས་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་པ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའོ། །རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདོད་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་འདོད་པ་བཙལ་བས་ཁྱབ་པ་གང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ། གཞན་ནི་ཟླ་མེད་པ་གཅིག་གོ །དེས་གང་གི་རིགས་ཡོངས་སུ་གཅད་པ་དེ་ནི་གཞན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེར་གྱུར་པར་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ། འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་གང་བདག་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བཅུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བཅུག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ས་བོན་ནོ། །དེར་གཞུག་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེས་སྦྱངས་པ་ནི་འདུས་བྱས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྷའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་དགའ་བའི་དབང་གིས་གླུ་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླངས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དེས་བླངས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུས་ནི་གར་བྱས་ཏེ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གིའི་མཉམ་པར་བཞག་པས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གར་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གར་དང་བྲོའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་མནན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྐང་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་ཏེ། གཡས་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་རྐང་སྟབས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་ཞེན་པས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གླུ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བླངས་ནས་སྒྲ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་སྒྲ་ལ་སྒྲ་ཐིམ་པས་ཆ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྐང་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པ་ཉིད་དོ། །མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་དགའ་བ་ལ་ཐུག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་གར་སྒྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐར་བའི་རྒྱུས་ཏེ་ཐར་པའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེའོ། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་ཏེ། དབྱེར་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གར་བྱེད་པ་ནི་གར་ངེས་པར་གནས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་མཉམ་གཞག་སྟེ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གང་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ན། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་ནི། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང༌། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་གཙོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །ཞེས་བསྟན་པའིའོ། །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད་པ་ནི། ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །ཞེས་པ་གང་ངོ༌། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཞེས་པ་ནི། །རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །ཅེས་པ་གང་གིའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་གདུབ་དང༌། །ལག་གདུ
Chinese
拿著上師的女兒，應當了知行事的作法。所謂自己灌頂，就是自己以水等儀式灌頂壇城等事物，使其完全清淨。或者說，自己的妻子具有慈悲心，就是為了利益他人。以「慈悲壓制不會成就」這句話來說明。金剛女是指具有金剛種姓，年齡十六歲的女子。這個是指像這樣的。拿著就是取來行事。也字的語氣是特別的意思，應當了知是進行殊勝的行事。如果沒有金剛種姓的實物，就以自己想要的本尊形象來做。所謂自己想要的本尊，就是指自己想要哪個本尊，就以那個本尊的種姓來做。瑜伽士嘎嘎（藏文音译）大白，他的本尊是名為毗盧遮那佛等等，將會解說。也以那個種姓來做。如果沒有找到，那時就說「或者」，是指其他方面。從其他種姓產生，是指從不同種姓而來。以菩提心種子放入而淨化，其中，菩提心是無分別的智慧。那即是種子，因為是真實菩提的因。放入是指緣念。淨化是指法界極為清淨的智慧自性。拿著那個，就是取來，應當了知行事。又再次重複說了。或者，美貌是指說話，就是口。那是阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ā li） ཀཱ་ལི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kā li）的音聲之鬘二者。美貌是令人心醉的。誰有那個，那個就是美貌女，也就是語金剛母。眼睛寬大是指寬大是廣大的，也就是遍及三界。眼睛是看。方便和智慧的自性，那個就是眼睛寬大母，也就是意金剛母，就是那個。自己灌頂是指到達灌頂，也就是身圓滿的身金剛母，就是那個。具有慈悲心是指為了進行利益眾生的事業，也就是二諦的自性，也就是那個。因此，金剛女是因為金剛不可分割。女兒是因為光芒，因為是嬉戲的自性，所以是極為明亮的主體，所以是金剛。
English
Taking this daughter of the master, one should understand how to act. "Self-empowerment" means that one empowers things like mandalas with rituals such as water, making them completely pure. Alternatively, "one's own wife with compassion" means engaging in the benefit of others. This is explained by the phrase "compassion suppressed will not succeed." "Vajra daughter" refers to a sixteen-year-old girl who possesses the vajra lineage. "This" refers to something like this. "Taking" means taking and acting. The word "also" has a special meaning, indicating that one should understand that one is performing a supreme action. If there is no real object of the vajra lineage, then one should do it with the form of the deity one desires. "The deity one desires" refers to whichever deity one desires, one should do it with the lineage of that deity. The yogi Gaga (Tibetan transliteration) Great White, his deity is named Vairochana Buddha, etc., which will be explained. Also, do it with that lineage. If one cannot find it, then at that time, one says "or," which refers to another aspect. "Arising from another lineage" means coming from a different lineage. "Purified by inserting the seed of bodhichitta," wherein bodhichitta is non-conceptual wisdom. That itself is the seed, because it is the cause of true bodhi. "Inserting it" means focusing on it. "Purified" means the nature of the wisdom of the completely pure realm of dharma. Taking that, means taking, one should understand how to act. Again, it is repeated. Alternatively, "beautiful face" refers to speech, which is the mouth. That is the two garlands of sounds of Āli (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ā li) and Kāli (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kā li). "Beautiful face" is captivating. Whoever has that, that is the beautiful-faced woman, that is, the speech vajra mother. "Wide eyes" means wide is vast, that is, pervading the three realms. "Eyes" is seeing. The nature of skillful means and wisdom, that is the wide-eyed mother, that is, the mind vajra mother, that is it. "Self-empowerment" refers to reaching empowerment, that is, the body vajra mother of the complete body, that is it. "Having compassion" means engaging in the activity of benefiting beings, that is, the nature of the two truths, that is also it. Therefore, the vajra daughter is because the vajra is indivisible. The daughter is because of the light, because it is the nature of play, therefore it is the subject of extreme clarity, therefore it is vajra.
Chinese
是杰的女儿，就是她了。这个“此”的意思是像这样拿着，实际上是可以游走的。如果金刚部没有实体，就用自己意愿的天神部来做。这里说的金刚是不可分割的。以它的自性来说，部是通过计数来完全断定的，所以是金刚部。以这种方式不存在的就是没有实体。因此，金刚部没有实体，就是要证悟无我。用自己意愿的天神部来做。这里说的是，自己的声音是识。意愿天神的意思是，识去寻求意愿，所遍及的镜子等五种智慧的自性也完全断定了。两种方式都无二无别地做了，是要领悟进入普贤行。又或者说是另一种方式。从其他的部类中产生，这个“其他”是无与伦比的唯一。它所完全断定的部类，就是其他的金刚持。从中产生的意思是，在那里变成，非常清楚地显现，轮回世俗谛的自性，也就是无我的那个，就是胜义谛的自性。有什么特别殊胜的呢？种下菩提的种子，就是种下菩提的种子，也就是菩提无分别的智慧。那就是种子。在那里放入，就是所缘。由此来净化，就是具有积聚之相的世俗谛的自性。这个世俗谛的自性就是胜义谛的自性，胜义谛的方式也是世俗谛的自性。二者无别，无我瑜伽母，金刚三无别，以及心金刚天神的次第分开，是经部和续部中广说的。像这样变成并具有的瑜伽士应该行持，如果因为欢喜而唱歌，那时是怎样的呢？说了，如果因为欢喜而唱歌，然而以欢喜与金刚殊胜相应的金刚歌来唱，这本身就是解脱之因。如果生起欢喜，那么解脱之因就跳舞，那么就用金刚的脚步来跳舞，用瑜伽士的等持来做。
English
She is Jeyi's daughter, that's who she is. This "this" means taking something like this, it is actually appropriate to wander around with it. If the Vajra family has no substance, then use the family of deities of one's own volition. Here, Vajra means indivisible. By its very nature, the family is completely determined by counting, so it is the Vajra family. What is absent in this way is non-substantial. Therefore, the Vajra family has no substance, which is to realize selflessness. To do with the family of deities of one's own volition. What is said here is that one's own sound is consciousness. The deity of volition means that consciousness seeks volition, and whatever pervades, such as mirrors, is also completely determined by the nature of the five wisdoms. Both ways are done inseparably, which is to realize entering the practice of Samantabhadra. Or it is another way. Arising from other families, this "other" is the incomparable one. The family that it completely determines is the other Vajradhara. Arising from that means becoming there, appearing very clearly, the nature of the relative truth of samsara, which is the selflessness, is the nature of the ultimate truth. What is particularly excellent? Planting the seed of Bodhi is planting the seed of Bodhi, which is the non-conceptual wisdom of Bodhi. That is the seed. Putting it there is the object of focus. Purifying by that is the nature of the relative truth with the aspect of accumulation. This nature of the relative truth is the very nature of the ultimate truth, and the way of the ultimate truth is also the very nature of the relative truth. The two are inseparable, the selflessness Yogini, the three Vajras are inseparable, and the order of the mind Vajra deities is separated, which is widely explained in the Sutras and Tantras. The yogi who has become and possesses in this way should practice, if he sings because of joy, what is it like at that time? It is said, if he sings because of joy, however, singing with the Vajra song that corresponds to the joy and the supreme Vajra, this itself is the cause of liberation. If joy arises, then the cause of liberation dances, then dance with the Vajra feet, do it with the samadhi of the yogi.