Tibetan
བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཟའ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རང་གི་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འདིས་ནི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་སོས་སོར་ཡིན། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་པའི་ལྷ་ནི་མེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསམ་གཏན་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །འདིར་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདིར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། བདེ་བ་གང་གིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོ། །འཆི་བ་ནི་འཆི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་སྟེ་གང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕ་ཞེས་པ་ནི། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དག་གོ །ཐོབ་པའི་བདེ་བ་གང་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་བསྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཟའ་བའོ། །རང་གིས་ཞེས་པ་ནི་རང་ལ་རང་དམིགས་པའོ། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་འཆི་བ། །ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །བདེ་བ་གང་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོ། །འདིར་བསམ་གཏན་བརྗོད་ནི་འདིར་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ ནོ། །ཡང་ན། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ། ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་བསྐྱེད་པ་པོས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་དེ་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་བཟའ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་གོ །དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ། འཆི་བདེ་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཆི་བ་ཡིན་པར་བྲག་པ་རྒྱུ་གང་གིས། དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་པའོ། །དེས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེད་པ་པོ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་དག་མི་ཕྱེ་པར་རྟོགས་པའོ། །བདེ་བ་གང་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་ངོ༌། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་ཅེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི་འཆི་བ་སྟེ་འཆི་བ་ལྟ་བུར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་གང་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོ། །འདིར་ནི་འདིར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐ་མི་དད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་རྒྱས་པའོ། དེ་བས་ན་རྫོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ལྷའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །ལྔ་པ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །། དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འཁྱམ་ཞིང་འཁྱམས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་བྱ། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་རྣམས། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུས། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཁྱམ་པའོ། །དེ་བཤད་བྱ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །གསུ
Chinese
是安乐等等的形态。吃它就是体验。自己的意思是自己，这没有与心分离的。如是圣者龙树菩萨也曾说过：因为有各种各样的信仰，所以有各自不同的天神所缘。除了心之金刚，没有其他的神。这样说过。它的安乐就是那个智慧。说禅定是指说禅定。这里是指喜金刚续。从哪里来说呢？从哪个安乐，即哪个智慧来说呢？死亡是像死亡一样，即根、境和识灭绝，即不是证悟与智慧相异的其他智慧的意义。或者，父亲是指：能生者，证悟方便与智慧无二之自性者。所获得的安乐是哪个，即哪个智慧所生的。那个智慧本身就是吃的。自己的意思是自己缘自己。那个安乐本身也说是死亡。从哪个安乐来说呢，即从哪个智慧来说呢？这里说禅定是指这里所说的，安立为存在。因此，生、住、灭都依赖于一个智慧，所以三金刚无别的智慧本身是确定的。 又，从父亲获得的安乐，是指方便与智慧无二的生者所生的，就是那个智慧本身。自己吃，即用自己来完全观察。那也是说无我。说死亡安乐本身就是安乐，即那个智慧本身就是死亡，是什么原因断开的呢？因此，那个智慧本身也说是禅定。说是连在一起的。因此，这一切都是无我的，因为自性完全清净的缘故。或者，父亲是指生者，即不区分禅定和所思而证悟。哪个安乐就是哪个智慧。那就是说禅定。那也是自己，即方便与智慧无二，非常彻底地就是死亡，即像死亡一样，因为根、境和识灭绝的缘故。从哪个安乐来说呢，即哪个智慧。
English
It is the form of happiness and so on. Eating it is experiencing it. 'One's own' means oneself, and there is nothing separate from the mind. As the noble Nagarjuna also said: Because of various beliefs, there are different deities as objects. Apart from the vajra of the mind, no other deity is mentioned. So it was said. Its bliss is that very wisdom. 'Saying meditation' means saying meditation. Here it refers to this Hevajra Tantra. From what does it arise? From which bliss, that is, from which wisdom? Death is like death, that is, the cessation of objects, senses, and consciousness, that is, the meaning of not realizing another wisdom that is different from wisdom. Or, 'father' refers to: the one who generates, those who realize the nature of the inseparability of skillful means and wisdom. Which happiness is obtained, that is, which wisdom is generated. That very wisdom is what is eaten. 'One's own' means oneself contemplating oneself. That very happiness is also called death. From which happiness, that is, from which wisdom? Here, saying meditation means what is shown here, it is established as existing. Therefore, since birth, abiding, and destruction all depend on one wisdom, the wisdom of the three vajras being inseparable is certain. Also, 'the bliss obtained from the father' means that which is generated by the generator who is inseparable from skillful means and wisdom, that is, that very wisdom itself. One eats oneself, that is, one completely examines oneself. That is also said to be selflessness. It is said that death-bliss itself is bliss, that is, that very wisdom itself is death, by what cause is it cut off? Therefore, that very wisdom is also said to be meditation. 'Saying' means being connected. Therefore, all of this is selfless, because its nature is completely pure. Or, 'father' refers to the generator, that is, realizing without distinguishing between meditation and what is to be meditated upon. Which happiness is which wisdom. That is called meditation. That is also 'one's own,' that is, skillful means and wisdom are inseparable, and very thoroughly it is death, that is, like death, because the senses, objects, and consciousness have ceased. From which happiness, that is, which wisdom.
Chinese
此乃于此处证悟，彼即具备真如之禅定智慧，如是说。所诠释之四种次第差别，皆为真如次第差别之总摄。所有如来之身语意，由喜金刚所出之真如次第差别，即第五。所谓所有如来，即方便与智慧无别，极度清净，法界自性之五种无别智慧，眼等加持之智慧。身语意，即身三加持之智慧。所谓喜金刚，即方便与智慧之自性。所谓真如，即二无别之智慧，金刚持之自性，此即一切。第五，即五者皆圆满，即广大。因此，圆满即是具备一切种殊胜之空性自性之义。又，所有如来以金刚部 之次第差别。身语意以明咒之次第差别。喜金刚以本尊之次第差别。真如以灌顶之次第差别。所谓第五，即真如四者自性之次第差别。吉祥喜金刚之极明开合广释中，真如之次第差别，即第五品。 第六，行品。 今诠释智慧坛城与誓言坛城自性之真如四种次第差别，以及真如四种自性之真实智慧自性之真如次第差别后，为阐释真如瑜伽士如何游走，以及游走之真如果为何，故说：此后他者当善说，行度彼岸胜诸法，以何成就至究竟，嘿金刚成果因。此之意义即此也，所谓行，即真如瑜伽士之游走。彼当说，即当以经藏诠释。
English
Here, it is realized here, that is said to be the wisdom of meditation endowed with suchness. All the four divisions that have been taught are the summary of the divisions of suchness. From the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the division of suchness from the Hevajra is the fifth. The so-called "all Tathagatas" means that the five inseparable wisdoms of the nature of the Dharmadhatu, which are inseparable from skillful means and wisdom, are extremely pure, and the wisdom that blesses the eyes and so on. Body, speech, and mind refer to the wisdom that blesses the three bodies. The so-called "Hevajra" is the nature of skillful means and wisdom. The so-called "suchness" means that this non-dual wisdom, the nature of Vajradhara, is all of it. The fifth is that all five are complete, that is, vast. Therefore, completeness itself is the meaning of the nature of emptiness that possesses all kinds of excellence. Alternatively, all Tathagatas are the divisions of the Vajra family. The body, speech, and mind are the divisions of mantras. Hevajra is the division of deities. Suchness is the division of empowerment. The so-called "fifth" is the division of the nature of the four suchnesses. In the extensive commentary on the extremely clear union of glorious Hevajra, the division of suchness is the fifth chapter. Sixth, the chapter on conduct. Now, after explaining the four divisions of suchness, which are the nature of the wisdom mandala and the samaya mandala, and the divisions of suchness, which are the nature of the true wisdom of the nature of the four suchnesses, in order to explain how the yogi of suchness wanders and what the fruit of wandering in suchness is, it is said: "Then, others should be well explained, the supreme practices that go beyond, by which accomplishment goes to the end, O Hevajra, the cause of accomplishment." The meaning of this is this: the so-called "conduct" is the wandering of the yogi of suchness. That should be explained, that is, it should be explained by the scriptures.