Tibetan
ས་པ། སྒོམ་པ་པོ་ནི་ལྟ་བ་པོ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །སྔགས་མེད་ཅེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་རྣ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །ལྷ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དྲི་ཡང་མེད་ལ་རྣ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསུམ་ཀ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ། ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་སྔགས་དང་ལྷ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དག་སྤྲོས་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་མ་ལུས་པར་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཉིད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བརྟགས་པ་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གང་བརྟགས་པ་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔགས་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཡང་མེད་སྟེ། འདིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དག་བཀག་པའོ། །ཆོ་ག་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རང་བཞིན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་འདི་རྣམས་བཀག་པ་ནི་མེད་དོ། །ཡང་ན། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་ལྷ་མཚན་མ་དང་མཚན་མེད་པ་དག་ཏུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །སྔགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལྷའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ད་ཁོ་ན་ཉིད་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་བར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གསུངས་པ། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའ་ཅན། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་ཅན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང༌། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཕུང་པོ་ལྔའི་གཟུགས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཅན་ཡང༌། སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་གསུམ་མོ། །དེ་ཡི་གཅིག་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཁྱབ་འཇུག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་དོན་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དེས་ལྔ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང༌། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའ་ཅན། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང༌། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་ པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འཐད་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཚངས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་ཅེས་པ་སྟེ། ཉི་ཚེ་བའི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་གནས་ཉམས་ནས་འཇིག་པ་སྟེ། འཇིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ཉི་ཚེ་བའི་རྟོགས་པས་གནས་སོ། །ཡང་ན་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི། འཇུག་པ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བས་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ཞི་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟག་པར་ཀུན་དུ་དགེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ཡང་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གནས་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་གི་
Chinese
萨瓦，修行者是没有观看者的。所修之法是没有形体的。无咒语是指，咒语的声音连耳朵也没有。无神是指，连气味也没有，耳朵也没有。这指的是身、语、意三者都不存在。如果一切都是空性，那岂不是会变成断见吗？对此，经中说道：神和咒语真实存在。这是什么意思呢？意思是说，从无戏论的自性中，咒语和神，语金刚和意金刚，这些戏论之身，都完全依赖于它，因此一切都各自显现出自己的本性。或者说，没有修行者，是指通过执着所分别的一切都被遮止了。没有所修之法，是指作为所取之境所分别的一切都被遮止了。因此，无咒语就是无相，因为它是无相的自性。智慧的自性之神也不存在，这遮止了所修之法和修行者。这也是为了显示仪轨，从与咒语一同存在而来。这是什么意思呢？意思是说，从戏论的自性中，戏论是扩展，是世俗谛的自性。一切都从这无戏论的自性中产生，因为这是它们的自性。而这自性也是无实体的，因此对它们的遮止是不存在的。或者说，从无戏论的自性中，是指因为超越了戏论，咒语和神，有相和无相，安住于此的三金刚是无分别的，这显示了唯一真如。没有修行者，没有所修之法，这指的是我的真如，金刚次第的分别。无咒语是指咒语的真如，是咒语的次第分别。所谓神，是指神的真如，是神的次第分别。从无戏论的自性中，神和咒语真实存在，这指的是智慧的真如，是灌顶的次第分别。因此，通过修行本身，眼睛等显现为种种形象，因此显现光明等五种姓，所以说：毗卢遮那、不动如来、不空成就，宝生如来、无量光，具有勇士心。
English
Sawa, the meditator is without a viewer. The object of meditation is without form. 'Without mantra' means that the sound of the mantra does not even have ears. 'Without deity' means that there is no smell and no ears. This means that the three kayas of body, speech, and mind do not exist. If everything is emptiness, wouldn't it become nihilism? To this, it is said: Deities and mantras truly exist. What does this mean? It means that from the nature of non-elaboration, mantras and deities, speech vajra and mind vajra, these elaborated bodies, all completely depend on it, therefore everything manifests its own nature. Or, 'without meditator' means that whatever is discriminated through clinging is negated. 'Without object of meditation' means that whatever is discriminated as the object to be grasped is negated. Therefore, 'without mantra' is without characteristics, because it is the nature of without characteristics. The deity of the nature of wisdom is also non-existent, which negates the object of meditation and the meditator. This is also to show the ritual, from existing together with the mantra. What does this mean? It means that from the nature of elaboration, elaboration is expansion, is the nature of conventional truth. Everything arises from this nature of non-elaboration, because this is their nature. And this nature is also without substance, therefore there is no negation of them. Or, from the nature of non-elaboration, it means that because it transcends elaboration, the three vajras abiding in mantras and deities, with characteristics and without characteristics, are non-dual, which shows the only suchness. No meditator, no object of meditation, this refers to the suchness of self, the differentiation of the vajra sequence. 'Without mantra' refers to the suchness of mantra, the sequential differentiation of mantra. What is called deity refers to the suchness of deity, the sequential differentiation of deity. From the nature of non-elaboration, deities and mantras truly exist, which refers to the suchness of wisdom, the sequential differentiation of empowerment. Therefore, through meditation itself, the eyes and so on appear as various forms, therefore the five families such as manifesting light are manifested, so it is said: Vairochana, Akshobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Amitabha, having the heart of a hero.
Chinese
因此，色等六境是由于应当修习的缘故，被安立为修习者，因为它们融入了能分别的识中。勇士，即一切都存在于自身之中。梵天、遍入、寂静，一切诸佛即是彼。五蕴之色即是彼真如。勇士也是如此。“勇士三有为一”，是以这句话来说明的。因为应当修习的和修习的二者无别，并且现见和领悟了安乐等，所以是三有。彼之合一即是无别，被说为真如之自性。或者，梵天是毗卢遮那佛。遍入是不动佛。寂静是不空成就佛。一切是宝生佛。诸佛是无量光佛。彼即是勇士。或者，如来藏佛等六部，被说为以其自性，五部本身转变为无量之部。“毗卢遮那不动佛，不空宝生无量光，梵天遍入寂静，一切诸佛即是彼。”就是这样说的。毗卢遮那佛等即是如来，如果说是真如就合理，那么梵天等又如何呢？经中说：“梵天离垢即是佛。”即梵天也因证悟了涅槃。佛被称为说，是因为是暂时的证悟。为了进入，所以说为遍入。这是指从住处退失而坏灭，因为是坏灭的自性，所以遍入以暂时的证悟而住立。或者，进入是指进入，进入就是进入，因为进入了一切之中。仅仅以喜悦而安住，所以说遍入佛。恒常以善而寂静，这是指寂静是大自在天。这也是佛。如何理解呢？因为恒常产生一切善，所以这也是暂时的。一切都是一切的自性，即此为一切的自性。住是安住，因为外道所计度的我的
English
Therefore, the six objects, such as form, are established as meditators because they should be meditated upon, because they dissolve into the consciousness that distinguishes. The hero, that is, everything exists in itself. Brahma, Vishnu, and Shiva, all Buddhas are that. The form of the five aggregates is that suchness. The hero is also like that. "The hero is one with the three existences," is explained by this sentence. Because the object of meditation and the meditator are inseparable, and because happiness and so on are seen and understood, therefore it is the three existences. Its oneness is inseparable, and is said to be the nature of suchness. Alternatively, Brahma is Vairochana. Vishnu is Akshobhya. Shiva is Amoghasiddhi. All is Ratnasambhava. The Buddhas are Amitabha. That is the hero. Or, the six families, such as Vairochana, are said to be transformed into infinite families by their nature, the five families themselves. "Vairochana, Akshobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Amitabha, Brahma, Vishnu, and Shiva, all Buddhas are that." That's what it says. Vairochana and others are the Tathagatas themselves, and if it is reasonable to say that it is suchness, then what about Brahma and others? It is said in the sutra: "Brahma, free from defilements, is the Buddha." That is, Brahma also realized Nirvana. Buddha is called speech because it is a temporary realization. In order to enter, it is said to be Vishnu. This refers to the destruction from the abode, because it is the nature of destruction, so Vishnu abides with temporary realization. Or, entering means entering, entering is entering, because it enters into everything. It abides only with joy, so it is called Vishnu Buddha. Always peaceful with goodness, this refers to Shiva as the Great自在天. This is also the Buddha. How to understand it? Because it always produces all good, so this is also temporary. Everything is the nature of everything, that is, this is the nature of everything. Abiding is abiding, because of the self that is measured by the heretics.