Tibetan
པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་དང་སྐུ་མདོག་དང་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱག་མཚན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་གསུངས་པ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་པ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་ནི་ཟླ་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་ནི་དགའ་བ་བཞི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་ནི་མིའི་ཐོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་པ་ཞེས་པ་ནི། མཛེས་པས་ནི་ལྷ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་བཀང་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དང་པོའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ ཞེས་པ་ནི་གཡས་པ་ཉི་མའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ལ་འཁྱུད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་འདྲེས་པའི་དངོས་པོའོ། །ལྷག་མ་ཉིད་ནི་ལྷག་མས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྱུད་པའི་ཕྱག་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་བཞི་པ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་བསྡུ་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཞལ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པ་དམར་བ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པ་ཟླ་བའོ། །དེ་ཉིད་དམར་པོ་ཉི་མ་སྟེ་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པའོ། །གཡས་ཉི་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཟླ་བའོ། །དེ་ཡང་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་འོད་དེ་ཨ་བདག་མེད་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པས་ན་སྐྱ་རེངས་སོ། །འདིས་ཀུན་དུ་སྣང་ཞིང་སོ་སོར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱ་རེངས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྔོན་པོ་སྟེ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གཅེར་བུ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་ཞེ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །འདིས་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི། གཡོན་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །ཕྱག་ནི་ཉི་མ་སྟེ་འཁྱུད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་དང་པོ་སྟེ། གཉིས་མེད་པས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དང་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཞེས་པ་ལ་གཡས་ནི་ཉི་མའོ། ། ཕྱག་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ། ཉི་མ་ཡང་བདག་མེད་མ་ཡིན་པས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཐ་མི་དད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པ་ཟླ་བའོ། །གཉིས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་བའི་རྣམ་པས་ཕྱག་གོ །དེ་ལ་དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག་ཅེས་པ་ལ་གཡས་ནི་ཉི་མའོ། །དེའི་གཉིས་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཡས་གཉིས་པའི་ཕྱག་དེ་དག་འདྲེས་པའི་དངོས་པོ་གྲི་གུག་སྟེ་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ལ་ལྷག་མ་ནི་མ་ལུས་པར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པ་གང་ཡིན་པས་ལྷག་མ་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མའི་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པར་འཆིང་བས་རྡོ་རྗེའོ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་བདག་མེད་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། མཚུངས་པར་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ
Chinese
是体验到的自性之外的金刚持之义。也就是上面所说的形体和身色，以及从吽 (ཧཱུྃ，hum，种子字) 中产生。手印也是无有差别的自性。特别宣说的是：左手的第一只手里拿着盛满人和非人血的头盖骨，这里左手的第一只手拿着头盖骨，这第一是无二，因为是汇集所有空行母的自性。左是月亮。这手是享受四喜的自性。因此头盖骨是人头盖骨，是金刚持的智慧。盛满天人和非人的血，美丽的是天人，是色等五蕴。非人是境。他们的血是贪欲，是对他们执着的自性。盛满是说以喜悦的方式安住。第一只右手中的金刚杵，右是太阳。这手是拥抱三界的自性。第一是无二。其中的金刚杵是不可分割的智慧。其余的手是指左右手，是月亮和太阳融合的物体。其余本身也是因为其余也拥抱智慧。拥抱的手是无二的智慧。这样宣说：智慧金刚亥母，是薄伽梵的形体。这是说无我母与金刚持无二无别。第四只手是欢喜金刚。这样六只手是指：六只手三面等六是汇集的相。其中三面是三身的自性。左边红色是指左边是月亮。这红色是太阳，二者无二无别。右边是太阳，也就是月亮。也就是黎明的光芒，是阿无我母，以她的方式执持，所以是黎明。因为这能普遍显现并各自明亮，所以是黎明。这第一是无二。这蓝色是白色和黑色的自性。这裸体是
English
It is the meaning of Vajradhara beyond the nature of experience. That is, the form and body color mentioned above, and arising from Hum (ཧཱུྃ, hum, seed syllable). The hand symbols are also of a nature without difference. Specifically stated: The first of the left hands holds a skull filled with the blood of gods and non-gods, where the first of the left hands holds a skull, this first is non-dual, because it is the nature of gathering all Dakinis. Left is the moon. This hand is definitely the nature of enjoying the four joys. Therefore, the skull is a human skull, the wisdom of Vajradhara. Filled with the blood of gods and non-gods, beautiful are the gods, which are the five aggregates of form, etc. Non-gods are the realms. Their blood is desire, the nature of attachment to them. Filled means abiding in a joyful manner. The vajra in the first right hand, right is the sun. This hand is the nature of embracing the three realms. First is non-dual. The vajra in it is indivisible wisdom. The remaining hands refer to the left and right hands, the objects of the moon and sun merged. The remainder itself is also because the remainder also embraces wisdom. The embracing hand is non-dual wisdom. It is said: Wisdom Vajravarahi, is the form of the Bhagavan. This means that the selflessness mother is non-dual with Vajradhara. The fourth hand is Hevajra. Thus, the six hands refer to: six hands, three faces, etc., the six are the aspect of gathering. The three faces are the nature of the three bodies. The red on the left refers to the left being the moon. This red is the sun, the two are non-dual. The right is the sun, which is the moon. That is, the light of dawn, is A selflessness mother, holding in her manner, so it is dawn. Because it universally appears and is individually clear, it is dawn. This first is non-dual. This blue is the nature of white and black. This nakedness is
Chinese
是无垢的自性。上面所说的身色和形相，是指字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，摧破义）的自性，就是指薄伽梵。手是度母完全清净，是指手是摄受的清净。什么呢？就是布施等六度。这指的是具有开展和摄受自性的薄伽梵。左手的第一支拿着三叉戟，左边是月亮，手是太阳，因为拥抱而享受。这两个都是第一，因为无二，所以是左手的第一支。因此，三叉戟是三金刚，即身语意。右手的第一支，右边是太阳。手是已经说过的意思。首先，是遍照如来身金刚，是普遍显现的相，是世俗谛的自性金刚持。太阳也不是无我，所以右手和世俗谛和胜义谛无二无别。金刚是身金刚，是无别的智慧。左手的第二支拿着铃，左边是月亮。第二是宝生佛。这也是以摄受的方式来表示手。铃是指具有阿 আলি（āli）和嘎卡迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦迦 "english_translation": "It is the nature of being without obscurations. The aforementioned body color and form refer to the nature of the letter Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, meaning destroyer), which means it is the Bhagavan. The hands are the perfection of purity, which means the hands are the purity of gathering. What are they? They are the six perfections, such as generosity. This refers to the Bhagavan who possesses the nature of expanding and gathering. The first of the left hands holds the trident, the left is the moon, and the hand is the sun, because it embraces and enjoys. Both of these are first, because they are non-dual, so it is the first of the left hands. Therefore, the trident is the three vajras, namely body, speech, and mind. The first of the right hands, the right is the sun. The hand is the meaning that has already been explained. First, it is the Vairocana Buddha's body vajra, the nature of universally illuminating, the nature of the conventional truth, Vajradhara. The sun is also not without self, so the right hand and the conventional and ultimate truths are inseparable. The vajra is the body vajra, the non-dual wisdom. The second of the left hands holds the bell, the left is the moon. The second is Ratnasambhava. This also represents the hand in a gathering manner. The bell refers to the speech vajra, the indivisible nature of both Āli (ཨཱ་ལི་) and Kāli (ཀཱ་ལི་). The second of the right hands holds the curved knife, the right is the sun. The second of that is the moon. Thus, the substance mixed with those second hands on the right is the curved knife, which cuts off all ignorance, so it is the wisdom inseparable from the mind vajra. The remaining hands are in union with Vajra Lūgū Gyüma, the remaining is the co-emergent, inseparable three vajras, which is the remaining itself. Those are the two remaining hands, because they are the inseparable method and wisdom. Being in union with Vajra Lūgū Gyüma refers to Vajradhara of the sound of Vajra Lūgū Gyüma. Because it binds each other inseparably with the nature of Lūgū Gyü, it is the vajra. Being in union with that Lūgū Gyü, that selflessness, is entering into the nature of equality and inseparability, which is the correct wisdom, therefore.
English
It is the nature of being without obscurations. The aforementioned body color and form refer to the nature of the letter Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, meaning destroyer), which means it is the Bhagavan. The hands are the perfection of purity, which means the hands are the purity of gathering. What are they? They are the six perfections, such as generosity. This refers to the Bhagavan who possesses the nature of expanding and gathering. The first of the left hands holds the trident, the left is the moon, and the hand is the sun, because it embraces and enjoys. Both of these are first, because they are non-dual, so it is the first of the left hands. Therefore, the trident is the three vajras, namely body, speech, and mind. The first of the right hands, the right is the sun. The hand is the meaning that has already been explained. First, it is the Vairocana Buddha's body vajra, the nature of universally illuminating, the nature of the conventional truth, Vajradhara. The sun is also not without self, so the right hand and the conventional and ultimate truths are inseparable. The vajra is the body vajra, the non-dual wisdom. The second of the left hands holds the bell, the left is the moon. The second is Ratnasambhava. This also represents the hand in a gathering manner. The bell refers to the speech vajra, the indivisible nature of both Āli (ཨཱ་ལི་) and Kāli (ཀཱ་ལི་). The second of the right hands holds the curved knife, the right is the sun. The second of that is the moon. Thus, the substance mixed with those second hands on the right is the curved knife, which cuts off all ignorance, so it is the wisdom inseparable from the mind vajra. The remaining hands are in union with Vajra Lūgū Gyüma, the remaining is the co-emergent, inseparable three vajras, which is the remaining itself. Those are the two remaining hands, because they are the inseparable method and wisdom. Being in union with Vajra Lūgū Gyüma refers to Vajradhara of the sound of Vajra Lūgū Gyüma. Because it binds each other inseparably with the nature of Lūgū Gyü, it is the vajra. Being in union with that Lūgū Gyü, that selflessness, is entering into the nature of equality and inseparability, which is the correct wisdom, therefore.