Tibetan
་རོ། །ཧེ་བཛྲ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛྭ་ར་ཛྭ་ར་ནི་རིམས་འབར་བའོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་ནི་བསྲེགས་ལ་གདུངས་ཤིག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །ཤ་ཏྲཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །བྷཱུཾ་གྱི་སྦས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའོ། །ཁྲི་བཟླས་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆང་སྐྱུག་པར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་མ་བསྒོམ་མོ། །ཡི་གེ་མཾ་གྱུར་པ་ལས་ཆར་ལྟོ་བར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། སྐྱུར་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་ཆང་སྐྱུག་གོ །འདིའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཆང་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ལ། མྱོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཆང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི། སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད་པས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ལྟེ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་གནས་སོ། །ཡི་གེ་མཾ་ནི་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་མ་སྟེ་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་མཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཆང་ལྟོ་བར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་དེའི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བལྟས་ན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་སྐྱུག་གོ་ཞེས་པ་ལ། བ་ནི་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ། ཨ་བདག་མེད་མས་མཚན་པ་དགའ་བྲལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐར་བྱེད་པས་ཏ་སྟེ་དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བལྟ་བ་ནི་སྐྱུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆང་སྐྱུག་པ་ནི་ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །སྐྱུག་པ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་ལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོར་སྟེ་གོས་དམར་པོ་བགོས་ནས། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟའ་ཞིང་ཀ་མ་ཙི་ཀའི་ཁུ་བས་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀཱི་མེ་ཧྲཱི་བ་སཱི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲིས་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདི་ཁྲི་བཟླས་ན་དེ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་མྱོས་པ་བདག་མེད་མའོ། །དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་རང་དགར་བྱ་བར་འདོད་པས་སོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་ནི། ཨ་ནི་བདག་མེད་པས། དེ་དག་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་ཀློག་པས་ན་ཨ་སའོ། །དེས་ན་ཨ་ས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཨ་ཀ་ནི་ཨ་བདག་མེད་མ་ལས་ཀ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་མེད་མས་འཁྲིལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །བརྒྱད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །མྱ་ངན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡིན་པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་འཁྱུད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གོས་དམར་པོ་བགོས་ནས་ནི་དམར་པོ་ནི་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གོས་ཏེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་བགོས་ནས་ནི་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་སོ། །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མྱོས་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའོ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཟའ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་འཁྲིལ་བའོ། །ཀཱ་ཨཱ་ཀཱ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལཱིའི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིད་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །མ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་ཏེ་ཆུའི་ཁམས་ཁུ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཨ་བདག་མེད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པས་ཀཱ་མའོ། །དེ་བསགས་པ་ནི་བསགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ཁུ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་བྱ་མངོན་པར་བཏུད་པས་སྤྲོ་བའོ། །སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཟླས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀཱི་མེ་ཧྰྲི་བ་སཱི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཨ་མུ་ཀི་ཞེས་པ་ནི། མིང་མེད་པའི་བདག་མེད་མའོ། །མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨེ་ནི་ཨེའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་རྣལ་འབྱོར་མདེས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཡང་ཧྲཱི་ནི་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །བ་སཱི་བྷ་བ་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་
Chinese
罗！黑汝嘎是因为方便和智慧无二无别，也因此与五种智慧不可分割。匝热匝热是瘟疫燃烧。达哈达哈是焚烧并折磨，是令其无自性的语句。二者的词是内外之分。夏仲，是指已经教导完毕。布姆的隐藏是金刚身。也就是吽吽吽，是金刚三无二别的九尊之自性的坛城。也就是帕特 梭哈，是方便和智慧无二无别。念诵十万遍，是名为无二智慧之义。想要呕吐酒，不要在所修之人的脐中观想字。从字 मम (藏文，梵文天城体，mam，汉语字面意思： मम) 变化出来，观想成雨降落在腹中。如果观想成正在呕吐，就会呕吐酒。此义极为明显。或者说想要呕吐酒，因为使人陶醉所以是酒，是俱生喜。想要使之呕吐，是想要以欢快的方式安立为摄集之自性。所修之人是金刚持。脐是生起之处。字 मम (藏文，梵文天城体，mam，汉语字面意思： मम) 是第五之第五母，也就是摩摩枳，水的界，菩提心，应当观想成精液之相，以等入瑜伽来安立。字 मम (藏文，梵文天城体，mam，汉语字面意思： मम) 完全变化，是菩提心融入体内。酒在腹中，是以智慧之境的自性。观想，是指显现。观想，是以各种方式进入等入。观想成正在呕吐就会呕吐，其中，哇是第五之第三，阿无我母所表示的离喜，也就是以执着的相来证悟。那结束它的是达，也就是俱生喜的方式。如是观想圆满，就是呕吐，是智慧之眼显现。呕吐酒，酒是俱生摄集的方式。呕吐，是欢快的方式生起，因此是圆满的金刚持。想要使极度陶醉者屈服，在无忧树的八个上，在无忧树的下面。
English
Ro! Hevajra is because skillful means and wisdom are non-dual, and thus inseparable from the five wisdoms. Jwara jwara is the burning of plague. Daha daha is to burn and torment, it is a phrase to make it without self-nature. The words of the two are the distinction between inner and outer. Shatrum means that it has already been taught. Bhum's concealment is the Vajra body. That is, Hum Hum Hum, is the mandala of the nature of the nine deities of the non-duality of the three Vajras. That is, Phat Svaha, is the non-duality of skillful means and wisdom. Reciting ten million times is the meaning of the wisdom of non-duality. If you want to vomit alcohol, do not contemplate the letter in the navel of the person to be practiced. From the letter मम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mam, literal meaning in Chinese: मम) transforms, contemplate it as rain falling into the abdomen. If you contemplate it as vomiting, you will vomit alcohol. The meaning of this is very clear. Or, wanting to vomit alcohol, because it makes one intoxicated, it is alcohol, it is co-emergent joy. Wanting to make it vomit is wanting to establish it as the nature of gathering in a joyful way. The person to be practiced is Vajradhara. The navel is the place of generation. The letter मम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mam, literal meaning in Chinese: मम) is the fifth of the fifth mother, that is, Mamaki, the realm of water, Bodhicitta, should be contemplated as the appearance of semen, and established by Samadhi Yoga. The letter मम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mam, literal meaning in Chinese: मम) completely transforms, is the Bodhicitta dissolving into the body. Alcohol in the abdomen is with the nature of that realm of wisdom. To contemplate means to manifest. To contemplate is to enter into Samadhi in various ways. To contemplate as vomiting will vomit, in which, va is the third of the fifth, a, the joy of separation indicated by the mother of non-self, that is, to realize with the characteristic of attachment. That which ends it is ta, which is also the way of co-emergent joy. Thus, to contemplate completely is to vomit, it is the manifestation of the eye of wisdom. Vomiting alcohol, alcohol is the way of co-emergent gathering. Vomiting is the way of joy arising, therefore it is the complete Vajradhara. Wanting to subdue the extremely intoxicated, on the eight of the Ashoka tree, below the Ashoka tree.
Chinese
然后穿着红色的衣服，吃着令人陶醉的果实，用嘎玛孜嘎的汁液点上，念诵咒语：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿穆吉（藏文：ཨ་མུ་ཀཱི་，梵文天城体：अमुकी，梵文罗马拟音：amukī，汉语字面意思：阿穆吉），美赫日（藏文：མེ་ཧྲཱི་，梵文天城体：मे हृी，梵文罗马拟音：me hṛī，汉语字面意思：美赫日），瓦斯巴（藏文：བ་སཱི་，梵文天城体：वसी，梵文罗马拟音：vasī，汉语字面意思：瓦斯），巴瓦度（藏文：བྷ་བ་ཏུ་，梵文天城体：भवतु，梵文罗马拟音：bhavatu，汉语字面意思：巴瓦度），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！如果念诵这个咒语十万遍，她就会到来。这个意思很容易理解。或者，极度陶醉的是无我母。想要控制她，就是想要随心所欲。无忧八者是：阿是无我。将它们磨成细粉诵读，就是阿萨。因此，阿萨是金刚持。也就是说，阿嘎是阿无我母，嘎是金刚持，即无我母拥抱的金刚持。八是八位瑜伽母。既是无忧，又是八，所以是无忧八者。它们是九自性的坛城。进入无忧之下，是指金刚持与无我母拥抱，从而证悟金刚持的自性。穿着红色衣服，红色是贪欲的特征。那件衣服是遮蔽的方式。穿上它，就是进入其中。令人陶醉的果实是令人陶醉的菩提心精液。它的果实是俱生自性。吃它，就是三界 被它的自性所充满。嘎阿嘎是阿里嘎里的那达之链，与睡眠无二无别。玛是玛玛吉，是水界精液的同义词。或者，阿是无我，嘎玛是俱生三者，被它的自性所庄严。积累它，就是以积累的特征，在世俗谛中安立，所以是喜金刚。它的精液是体验的特征。用那个明点向金刚持献礼，表示喜悦。咒语是智慧。念诵是生起。也就是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿穆吉（藏文：ཨ་མུ་ཀཱི་，梵文天城体：अमुकी，梵文罗马拟音：amukī，汉语字面意思：阿穆吉），美赫日（藏文：མེ་ཧྰྲི་，梵文天城体：मे हृी，梵文罗马拟音：me hṛī，汉语字面意思：美赫日），瓦斯巴（藏文：བ་སཱི་，梵文天城体：वसी，梵文罗马拟音：vasī，汉语字面意思：瓦斯），巴瓦度（藏文：བྷ་བ་ཏུ་，梵文天城体：भवतु，梵文罗马拟音：bhavatu，汉语字面意思：巴瓦度），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！嗡表示三金刚无别的金刚持。阿穆吉表示无名无我母。玛是菩提心。埃是埃的姿态的手印，无我母瑜伽母用箭装饰。赫日是四的自性。瓦斯巴瓦度表示这个
English
Then, wearing red clothes, eating intoxicating fruits, applying a tilaka with the juice of Kama-tsika, and reciting the mantra: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Amuki (Tibetan: ཨ་མུ་ཀཱི་, Sanskrit Devanagari: अमुकी, Sanskrit Romanization: amukī, Chinese literal meaning: Amuki), Me Hri (Tibetan: མེ་ཧྲཱི་, Sanskrit Devanagari: मे हृी, Sanskrit Romanization: me hṛī, Chinese literal meaning: Me Hri), Vasi (Tibetan: བ་སཱི་, Sanskrit Devanagari: वसी, Sanskrit Romanization: vasī, Chinese literal meaning: Vasi), Bhavatu (Tibetan: བྷ་བ་ཏུ་, Sanskrit Devanagari: भवतु, Sanskrit Romanization: bhavatu, Chinese literal meaning: Bhavatu), Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha)! If you recite this mantra a hundred thousand times, she will come. The meaning of this is easy to understand. Alternatively, the extremely intoxicated one is the Selfless Mother. Wanting to control her means wanting to do as one pleases. The Eight Free from Sorrow are: A is Selflessness. Reading them as fine powder is Asa. Therefore, Asa is Vajradhara. That is, Aga is A, the Selfless Mother, and Ga is Vajradhara, that is, Vajradhara embraced by the Selfless Mother. Eight is the eight Yoginis. It is both free from sorrow and eight, so it is the Eight Free from Sorrow. They are the mandala of the nature of nine. Going under the Sorrowless means that Vajradhara and the Selfless Mother embrace, thereby realizing the nature of Vajradhara. Wearing red clothes, red is the characteristic of attachment. That garment is the way of obscuring. Putting it on means entering into it. The intoxicating fruit is the intoxicating Bodhicitta semen. Its fruit is the co-emergent nature. Eating it means the three realms being filled with its nature. Ka A Ka is the garland of the Nada of Ali Kali, which is no different from sleep. Ma is Mamaki, a synonym for the water element semen. Alternatively, A is Selflessness, and Kama is the co-emergent three, adorned with its nature. Accumulating it means establishing it in the conventional truth with the characteristic of accumulation, so it is Hevajra. Its semen is the characteristic of experience. Offering that bindu to Vajradhara shows joy. Mantra is wisdom. Recitation is generation. That is, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Amuki (Tibetan: ཨ་མུ་ཀཱི་, Sanskrit Devanagari: अमुकी, Sanskrit Romanization: amukī, Chinese literal meaning: Amuki), Me Hri (Tibetan: མེ་ཧྰྲི་, Sanskrit Devanagari: मे हृी, Sanskrit Romanization: me hṛī, Chinese literal meaning: Me Hri), Vasi (Tibetan: བ་སཱི་, Sanskrit Devanagari: वसी, Sanskrit Romanization: vasī, Chinese literal meaning: Vasi), Bhavatu (Tibetan: བྷ་བ་ཏུ་, Sanskrit Devanagari: भवतु, Sanskrit Romanization: bhavatu, Chinese literal meaning: Bhavatu), Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha)! Om means Vajradhara, inseparable from the three vajras. Amuki means the nameless Selfless Mother. Ma is Bodhicitta. E is the mudra of the gesture of E, the Selfless Mother Yogini adorned with arrows. Hri is the nature of four. Vasibhavatu means this