Tibetan
བཅས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བ་བསྟན་པའོ། །ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟག་པ་སྟེ་རྩའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་གང་གིས་ གཞིག་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་རྒྱུན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དབྱེ་བ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ཐ་མི་དད་པས་གང་དག་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པའི་མཆོག་གཙོ་བོ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་སྡོམ་པས་སྡོམ་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ནི། གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཀཱ་ལི་ནི་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ནི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང༌། ཐུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་གསུང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་ཐུགས་ཏེ་གོ་བཟློག་པས་གོ་བར་བྱའོ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱའི། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པ་ལྷ་མོ་སྤྱན། །ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་བདག་མར་བརྗོད། །མ་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡཱ་ཡི་རྣམ་པ་སྒྲོལ་མར་བརྗོད། །ས་ནི་སྤྱན་མར་བཤད་པ་ཉིད། །ཆུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི་རུ་བཤད། །མེ་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །རླུང་ནི་སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྐུ་གསུམ་སྐྱེད་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འབྱུང་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་འཁོར་ལོའི་རིམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ཞེས་པར་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ནི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ནི་སེམས་སོ། །འདབ་མ་ནི་ནཱ་དའོ། །དེ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལྟེ་བར་ཧཾ་ངོ༌། །འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡ་ར་ལ་བའོ། །ཀ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལྔ་བཅུ་དང༌། ས་ཨཔ་ཥ་ཤ་ཨཀ་ཨཀ་ཤ་ཥ་ཨཔ་ས་རྣམས་ལུགས་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཡང་ན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཏེ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཀ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ང་རོ་ཞན་པ་ཊ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉིད་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་ལས་སོ། །སྐུ་བཞི་ནི། སྤྲུལ་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐུ་བཞི་མངོན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བའོ། །འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དགའ་བ་ནི། །དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཉེད་པ་དཔྱོད་པར་བརྗོད། །བདག་གིས་བདེ་བ་སྤྱད་དོ་ཞེས། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བའི་དོན་བདེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། ། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པར་
Chinese
由于所取和能取不显现，因为它的目标不存在而被舍弃。又或者“又”字是表示总结。所谓“方法是全部”，是指法界自性的方法，通过手、面、颜色和形状等事物的特征。那本身是常恒的，被称为根本自性。又或者“方法是全部”是指金刚持的自性。所谓“在事物的特征中观察”，是指摧毁事物者被观察为事物的特征，因为是完全转变成三有。这是在说明双运相续的次第。然后也要解说律仪的分类，律仪是总结，分类是展开。展开和总结无差别，哪些变成了非男非女。解说它就是将要说明的。又或者，要解说最殊胜的主要分类，即更上一层的分类的差别。又或者，以律仪来约束律仪，即世俗谛。它的分类是：不是其他的，而是各种情况本身。所谓“将要解说”是指作为象征。那本身被宣说，即所谓“阿利嘎利”。阿利是阿等十六个元音。嘎利是嘎等辅音字母。两者都是方便和智慧，智慧是无我母的坛城。所谓方便，是金刚持的坛城。法、受用和化身是身、语和意。所谓化身是身，圆满受用是语，法是意，要通过颠倒来理解。诶旺玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。诶的形象是女神眼。旺的字母被称为自性。玛是白衣女神。雅的形象被称为度母。萨被解释为眼母。水界被解释为玛玛格。火是白衣女神。风被广为人知为度母。通过这些，在这个密咒的体系中，从阿利嘎利二者的次第中，以方便和智慧的自性生起三身。那本身，身语意四种元素安住，那本身安住在眼母等女神坛城的次第中。
English
Because the apprehended and the apprehender do not appear, they are abandoned because their object does not exist. Or, the word "also" indicates a summary. The so-called "method is all" refers to the method of the nature of the Dharmadhatu, through the characteristics of things such as hands, faces, colors, and shapes. That itself is constant and is called the fundamental nature. Or, "method is all" refers to the nature of Vajradhara. The so-called "observing in the characteristics of things" means that the destroyer of things is observed as the characteristic of things, because it is completely transformed into the three realms. This is explaining the order of the continuous union. Then, the classification of vows should also be explained. Vows are a summary, and classification is an expansion. Expansion and summary are not different, and which ones have become hermaphrodites. Explaining it is what is going to be explained. Or, to explain the most supreme main classification, that is, the difference of the higher classification. Or, to restrain vows with vows, that is, the conventional truth. Its classification is: it is not other, but the various situations themselves. The so-called "will be explained" means to be taken as a symbol. That itself is spoken, that is, the so-called "Āli Kāli". Āli is the sixteen vowels such as A. Kāli is the consonant letters such as Ka. Both are method and wisdom, wisdom is the mandala of the Mother of No-Self. The so-called method is the mandala of Vajradhara. Dharma, enjoyment, and emanation are body, speech, and mind. The so-called emanation is body, perfect enjoyment is speech, Dharma is mind, and it should be understood by reversing it. E vaṃ māyā (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). The form of E is the goddess eye. The letter Vaṃ is called self-nature. Mā is the white-clad goddess. The form of Yā is called Tārā. Sa is explained as the eye-mother. The water element is explained as Māmakī. Fire is the white-clad goddess. Wind is widely known as Tārā. Through these, in this system of mantra, from the order of Āli and Kāli, the three bodies are generated by the nature of method and wisdom. That itself, the four elements of body, speech, and mind abide, and that itself abides in the order of the mandala of goddesses such as the eye-mother.
Chinese
矣。四轮即是所说，化身轮有六十四瓣，法轮有八瓣，受用轮有十六瓣，大乐轮有三十二瓣。轮的数目次第安住。所谓化身轮有六十四瓣，化身是显现的体性，轮是心，瓣是那达。从中生起四种，即身、语、意。所谓六十，是六十坛城的自性。以此，脐间为（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）。四瓣为亚、拉、哇、巴。从嘎开始，顺逆五十，萨、阿、帕、卡、夏、阿嘎、阿嘎夏、卡、阿帕、萨等是顺逆，是六十四的安立。或者以八为间隔，阿、嘎、匝、扎、达、塔、帕、亚、夏等，以及字母阿等十六元音字母，以及嘎等三十四辅音字母，稍微鼻音弱的是扎、叉、达、塔、亚、拉等。所谓法轮八，是将六十四坛城以八摄持。所谓受用轮有十六瓣，是将八坛城转变。所谓大乐轮三十二，是从十六转变而来。四身是化身、法身、报身、自性身，四身显现。四刹那为：种种相、成熟、受用、离相。将要宣说的是，种种即是宣说种种相，拥抱和亲吻等，成熟即是从此转变，享用安乐智慧。拥抱等是亲近欢喜，是欢喜和殊胜欢喜的自性。受用说是思择，我说我已享受安乐。这是极度欢喜之义，是安乐唯一执着的体性。离相是不同于三者，舍弃贪执和无贪执。没有贪欲，也没有无贪欲，中观不会成为所缘，因为舍弃了三者。
English
It is so. These four wheels are what is said: the emanation wheel has sixty-four petals, the Dharma wheel has eight petals, the enjoyment wheel has sixteen petals, and the great bliss wheel has thirty-two petals. The number of wheels is arranged in order. It is said that the emanation wheel has sixty-four petals, emanation is the nature of appearance, the wheel is the mind, and the petals are nada. From this, four arise: body, speech, and mind. The so-called sixty is the nature of sixty mandalas. With this, the navel is (Tibetan: ཧཾ་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum). The four petals are ya, ra, la, and va. Starting from ka, fifty are direct and reverse, sa, a, pa, sha, sa, a, ka, a, ka, sha, sha, a, pa, sa, etc. are direct and reverse, which is the arrangement of sixty-four. Or with intervals of eight, a, ka, tsa, cha, ta, tha, pa, ya, sha, etc., and the sixteen vowel letters starting with the letter a, and the thirty-four consonant letters starting with ka, those with slightly weak nasal sounds are ta, tha, da, dha, ya, la, etc. The so-called Dharma wheel of eight is because the sixty-four mandalas are held by eight. The so-called enjoyment wheel has sixteen petals, which is the transformation of the eight mandalas. The so-called great bliss wheel of thirty-two is from the transformation of the sixteen. The four bodies are the emanation body, the Dharma body, the enjoyment body, and the essence body, the four bodies are manifested. The four moments are: various aspects, maturation, enjoyment, and absence of characteristics. What will be explained is that various aspects are the expression of various aspects, embracing and kissing, etc., maturation is the transformation from this, enjoying the bliss of wisdom. Embracing, etc. is being close to joy, it is the nature of joy and supreme joy. Enjoyment is said to be discernment, I say I have enjoyed bliss. This is the meaning of extreme joy, it is the nature of clinging solely to bliss. Absence of characteristics is different from the three, abandoning attachment and non-attachment. There is no desire, and there is no non-desire, the Middle Way will not become an object of focus, because the three are abandoned.