Tibetan
་བྱས་ནས་ནི། །གང་གི་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཧཱི་ཧཱི་རྣམ་པར་འཇིགས་བྱེད་དག །ཅེས་པ་ནི་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཁྲུས་ནི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཙང་སྦྲ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདིས་ནི་གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པ་གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པས་དྲི་ཞིམ་སྟེ་མཛེས་པར་རྟོགས་པའོ། །ལུས་ནི་ཨཾ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ལུས་སོ། །དྲི་ཞིམ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱང་ཡིན་པས་དྲི་ཞིམ་ལུས་ཏེ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཛེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཡེ་གེ་ཨཾ་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་བསྡུ་བས་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་ནི་ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་གང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཅན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྒྱན་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧཱུཾ་ནི་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་དགོད་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདིས་ནི་བྱས་པ་ཐོབ་ནས་གང་གིས་གཉི་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བསྙེམས་པ་བྱས་ནས་སོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཧཱི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ཧཱིའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་བདག་སྟེ། གང་བདག་མེད་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བསྙེམས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བདག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཧཱི་ཧཱི་རྣམ་པར་འཇིགས་བྱེད་བདག །ཅེས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མ་དང་གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་ཏེ། ཕྱི་ནས་ནི་རྗེས་ཐོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། རྣམ་དག་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཅུང་ཟད་མེད་ནི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱི་ནས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་བཤད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དབྱེར་མེད་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་ནི་རྟོག་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། མཆོག་དགར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད་དང་འཛིན་པ་མེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་དང་གཅི་བ་མེད། །སྐྱུག་བྲོ་མེད་ཅིང་རྨོངས་མེད་གཙང་བ་མེད། །ཆགས་མེད་སྡང་བ་མེད་དང་རྨོངས་མེད་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་མེད་དང་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་མཐོང་བྱ་མེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་ཅིང༌། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཅེས་ པ་སྨོས་ཏེ། མཆོག་དགར་ཞེས་པ་ནི། མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དགའ་བ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་པས་མཆོག་དགའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེར་དེ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་པོ་མེད་ནི། དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་ངོ༌། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་ལུས་མེད་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་མེད་ནི་ལུས་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤད་དང་གཅིག་བ་མེད་པ་མེད་པ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགའ་བ་ཡང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་མཆོག་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱུག་བྲོ་མེད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ལ་གང་རྟག་སྐྱོན་བགྲང༌། འདིར་ནི་ཁོ་བོ་སྐྲག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨོངས་མེད་དེ་གཏི་མུག་མ་རིག་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙང་སྦྲ་གཙང་བ་མེད་དེ་གཙང་སྦྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཙང་བ་ནི་མེ་སྟེ་མེ་ཤིང་པ་མ་ལུས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་མེད་ནི་ཆགས་པ་འོད་དཔག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །སྡང་བ་མེད་ནི་ཞེ་སྡང་བ་མེད་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །རྨོངས་མེད་ནི་རྨོངས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡང་ཕྲག་དོག་མེད་ནི་ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མེད་དེ། སེར་སྣ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཐིམ་པས་སོ། །ང་རྒྱལ་མེད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེས་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། ། མཐོང་བྱ་མེད་ནི་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བཀག་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད་ནི་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་སྒོམ་པ་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་དངོས་པོའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ནི་སེམས་སོ། །དེ་གསུམ་ཀ་ཡང་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་ནི་བཤེས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཏེ་དེ་མེད་པའོ། །དགྲ་ཞེས་པ་ནི་དགྲ་རྣམས་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བས་ན་གང་ཡང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཤེས་ནི་མཛའ་བའོ། །དགྲ་ནི་མི་མཛའ་བའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག
Chinese
做了之后，对于所做的那个就那样称呼。 ཧཱི་ཧཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）极其恐怖者，是指使恶劣有情众生恐惧的形相。沐浴等等的意义很容易理解。或者，沐浴是天尊的清净。洁净是其本性，是如实性的清净。这表示两者清净，两者以清净而散发香气，从而认识到是美丽的。身体是ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），空行，因为去往那里所以是身体。香气也是这个，身体也是这个，所以香气身体，即无我母的坛城清净本身就是美丽的智慧。以字母ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）汇集十五位空行母，因此显示了无我母的坛城本身。多种多样是因为是形相多种多样，是散发光彩的自性。装饰是因为从各方面周遍，是圆满汇集的自性。因此，因为是散发和汇集的自性，所以是具有多种多样的。以其自性装饰，所以是装饰。ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指金刚三者无别的智慧。ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是其本身，是方便和智慧的自性。从字母产生的丸药上，ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的字母不要写。以这些语句来说明。这表示获得所作之后，以何者两者都圆满，那就是ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）傲慢之后。这表示五种智慧和三身的自性，是方便和智慧的自性，是金刚持的意义。ཧཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指金刚三者无别的无我母的智慧。 ཧཱིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的形态是其本身，是金刚持，是无我母的自性的智慧。因为那个缘故，是恐怖之主，因为无我母变成无自性，所以使声闻等一切都感到恐惧。这表示，ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）傲慢之后，这表示是五种智慧和三身的自性，是无我的金刚持。ཧཱི་ཧཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）极其恐怖之主，也表示五种智慧和三身的自性，金刚持和无别的无我母，两者也是无别的。之后，再次正确地讲述。是清净的智慧形相，之后是随后的。那个本身
English
Having done, that which is done is called that. Hī hī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) extremely terrifying, refers to the form that terrifies evil sentient beings. The meaning of bathing and so on is easy to understand. Alternatively, bathing is the purity of the deity. Cleanliness is its very nature, the purity of suchness. This indicates that both are pure, and both emit fragrance through purity, thus recognizing it as beautiful. The body is Aṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), sky-goers, because it goes there, hence it is the body. Fragrance is also this, and the body is also this, so fragrance-body, that is, the mandala of the selflessness-mother, purity itself is the beautiful wisdom. By the letter Aṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), the fifteen dakinis are gathered, thus showing the mandala of the selflessness-mother itself. Diverse is because it is the nature of diverse forms, the nature of radiating splendor. Ornament is because it pervades from all aspects, it is the nature of complete gathering. Therefore, because it is the nature of radiating and gathering, it is diverse. Adorned by its own nature, hence it is adorned. Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) refers to the wisdom of the indivisibility of the three vajras. Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is itself, the nature of method and wisdom. On the pills produced from letters, the letters Hūṃ Phaṭ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) should not be written. These statements explain. This indicates that having obtained the deed, by which both are perfect, that is, having become arrogant with Hūṃ Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). This indicates the nature of the five wisdoms and the three bodies, the nature of method and wisdom, the meaning of being a vajra-holder. Hī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) refers to the wisdom of the selflessness-mother, indivisible from the three vajras. The form of Hī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is itself, the vajra-holder, the wisdom of the nature of the selflessness-mother. For that reason, it is the lord of terror, because the selflessness-mother becomes without self-nature, thus making all, including the śrāvakas, terrified. This indicates that, having become arrogant with Hūṃ Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), this indicates that it is the nature of the five wisdoms and the three bodies, the vajra-holder of selflessness. Hī Hī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) extremely terrifying lord, also indicates the nature of the five wisdoms and the three bodies, the vajra-holder and the indivisible selflessness-mother, both are also indivisible. Afterwards, again correctly explained. It is the form of pure wisdom, afterwards is the subsequent. That itself.
Chinese
此乃应宣说之义。何以超胜？乃为极净，即二种次第皆极清净。彼即是如实之体性。因此之故：轮回与涅槃，些微差别亦非有，二者皆为极净故，轮回与解脱也。些微无有，即是说连少分之差别也不存在，实则无有。又或者说，从外在来说，是紧接着，没有间隔的。所谓“彼即”，指的是真实的智慧。何以超胜？凡是具有如实宣说的开示，即是如实宣说。极度清净的智慧，是指世俗谛与胜义谛，殊胜中的殊胜，极度殊胜，无有分别地清净且无垢。智慧之体性，乃为一念之自性。因此之故：轮回与涅槃，些微差别亦非有。此句之义甚明。彼之宣说为：于胜喜中无有修习，亦无修习者。身亦无有，无有能取与所取。血肉亦无有，无有大小便。无有厌恶，无有愚昧，无有清净。无有贪欲，无有嗔恨，无有愚痴，无有嫉妒。无有悭吝，无有我慢，亦无有可见之物。无有禅修与禅修者，无有友与敌。无有自负之心，乃是俱生之种种。如是说，所谓“胜喜”，胜乃金刚持，喜乃无我。既是胜又是喜，故名胜喜。是与金刚持无别的无我之智慧。于彼之中有何物？无有修习，即无有可修之所缘。何以故无有修习者？亦无有能缘者。如何是耶？身亦无有也。此“也”字，乃因何故？身无有，乃因其为周遍显现之体性之身之自性故。无有所取，乃因身之遮止，所取周遍显现之体性，彼亦无有。彼无有故，能取亦无有。因此之故，身乃遮止之体性。血肉亦无有，大小便亦无有，此无有，乃是如来之
English
This is what should be explained. What is so special about it? It is completely pure, that is, both stages are completely pure. That itself is the embodiment of suchness. Therefore: Samsara and nirvana, there is not the slightest difference. Because both are completely pure, samsara and liberation. A little bit of nothing means that there is not even the slightest difference, it is nothing. Or, from the outside, it is immediately without interruption. That itself refers to correct wisdom. What is so special about it? Whatever has the explicit expression of being correctly explained is the correct explanation. Extremely pure knowledge is the ultimate in conventional and ultimate truth, the ultimate in the ultimate, pure and immaculate without distinction. The embodiment of wisdom is the nature of one thought. Therefore: Samsara and nirvana, there is not the slightest difference. The meaning of this sentence is clear. That itself is taught as: There is no meditation in supreme joy, and there is no meditator. There is no body, no object and no subject. There is no flesh and blood, no stool and urine. There is no disgust, no ignorance, no purity. There is no attachment, no hatred, no ignorance, no jealousy. There is no stinginess, no pride, and nothing to be seen. There is no meditation and no meditator, no friend and no enemy. There is no arrogance, but a variety of things born together. It is said that supreme joy means: supreme is Vajradhara. Joy is selflessness. Supreme is also joy, so it is supreme joy. It is the wisdom of selflessness that is inseparable from Vajradhara. What is there in it? There is no meditation, that is, there is no object to be meditated on. Why is there no meditator? There is also no objectifier. How is it that there is no body? The word 'also' is because the absence of body is because it is the nature of the body of the nature of pervasive appearance. There is no object because the body is blocked, and the nature of the object's pervasive appearance is absent. Because it is absent, there is also no subject. Therefore, the body is the nature of blocking. There is no flesh and blood, and there is no absence of stool and urine. This absence is the Tathagata's