Tibetan
ནི་ལུང་སྟེ་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །མཛེས་པ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །སྲད་བུས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སོ། །གདབ་པ་ནི་རྒྱུད་པས་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་མས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་གནས་སོ། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ། རང་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འདོད་པ་ནི་ལྷ་གང་འདོད་པ་དེའོ། །དེའི་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་དང་པོར་འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའོ། །བཟླས་པ་འབུམ་ནི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འབུམ་ནི་མཚོན་པའི་མཚན་མ་བཟླས་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་ཞིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེར་བྱུང་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དབྱེར་མེད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཚན་ཉིད་ཁྲི་སྟེ། ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྡན་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པས་ནོར་འཛིན་རྣམ་པར་སྦྱང༌། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། མཁས་པས་འཛིན་མ་རྣམ་པར་སྦྱང༌། །གོང་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །མཁས་པས་འཛིན་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཉིད་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འཛིན་མ་ ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་སྦྱང་ནི་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་མཁས་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའོ། །ཨ་ཡིག་དང་པོ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱ་ཌྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྔགས་འདིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གཏོར་མ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཚིམ་པའོ། །སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། ཡི་གེ་ཨ་ཉིད་དང་པོ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཨ་སོགས་སྔགས་སོ། །ཡི་གེ་ཨའི་སྒྲ་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་ནི་སྔོན་དུའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་འདི་ལ་མེད་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་མཐའ་མ་དང་དབུས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པས་ཕུག་པ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམ་པ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་འདིར། །སྲུང་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་ནི། འབད་པས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གང་མདོར་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །རཾ་ལས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམས་བསྒོམས་ནས། ཉི་དེར་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་དང་གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་བསམ་གཏན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནང་གི་དོན་དུ་ན་ཡང་ལྷའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་དེ་གསུངས་པ། །གང་ཞིག་དབང་ནི་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་བཞིན་སྦྱིན། །གང་ཞིག་དབང་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་སོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ནི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་ཞིག་དབང་ནི། དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། རང་གསལ་བ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཏེ། རང་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཆོ་ག་བཞིན་སྦྱིན་ནོ། ཆོ་ག་ནི་ཆོ་གའི་ བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་ད་ཡིན་ཏེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུའོ། །འདིས་ནི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དེ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་འདིས་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉི་གའི་ཡང་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་འདིར། །ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཞེས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱིས་སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱིས་སྔོན་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འཕར་མ་གཉིས་བཟང་རྣམས་བྲིས་ནས། །མྱུར་དུ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་བྲི། དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཟང་ནི་རྒྱུ་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་བྲིས་ནས་མྱུར་དུ་ནི། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ ། ཤར་དུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་དང་མེ་ཡི་མཚམས་དང་ནི། །བདེན་བྲལ་རླུང་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཅི་གསུངས་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་འོག་དང་སྟེང༌། །འདིས་ནི་ཅི་བསྟན་ནས། ནང་གི་རིམ་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པའོ། །འདབ་མ་བཞི་ལ་གྲི་གུག་གོ ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པར་ཡང་འདབ་མ་བརྒྱད་རྣམས་གྲི་གུག་གོ །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་བྲི་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འཕར་མ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བདག་མེད་མ། བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ ཤེ་ན། །བཟང་བ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་བྲིས་ནས་ནི་ངེས་པས་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །མྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྲི་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། དེ་ཅི་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ཤར་དུ་གྲི་གུག་སྟེ། ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་མེའི་མཚམས་དང༌། བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་དང༌། འོག་དང་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུའོ། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲུལ་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་བ། ནང་གི་རིམ་པར་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བདག་མེད་མ་དང་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྙེམས་བྱས་ནས། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱ་སྟེ། །དགྱེས་རྡོར་ཕྱག་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ལས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་བསྙེམས་པར་བྱས་པ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྲོ་བ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་སྟོན་པའོ། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱ་སྟེ། །འཇུག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྙེམས་པ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཕྱག་གཉིས་དགྱེས་རྡོར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་གཉིས་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་བྱས་ནས་ནི་ཐོབ་ནས་སོ། །བསྙེམས་པ་ནི་གང་གིས་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དང་སྤྲོ་བས་རང་གི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཐོབ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འཇུག་པའོ། །གང་དུ་ཞེན་རྐང་པ་གཡས་པ་དག་བརྐྱང་སྟེ། གཡས་བརྐྱང་ནས་འཁྲིལ་པའི་ཞབས་གང་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་མ་དེ་དག་གི་ཞབས་ དག་བདག་མེད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་བསྡུ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར་བས་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་པ་དག་གོ །ཕྱག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གང་ལ་དགྱེས་རྡོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཕྱག་གཉིས་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྦྱོར་བས་ནི་དེའི་གཟུགས་ལས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱས་ནས་ཏེ་ཐོབ་ནས་མ་ནིང་ཡན་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བསྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་རྣམ་པར་འཇིགས་བྱེད་དག །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བསྙེམས་པ
Chinese
是由于尼隆（藏文）即导师的恩德而领悟的。美丽是令人心醉的。线是指由阿赖耶识的相续。安插是指以相续来联系。所谓有智慧者，是指通过各种方式，安住于证悟了阿赖耶识的无自性。所谓“以自愿天神的形象”，其中，自愿是指心。愿望是指任何想要的天神。其形象是自性，是为了证悟那些的自性。证悟色等五蕴为如来藏的自性之义。彩粉撒布和绘制坛城线时，首先念诵十万遍轮王咒。轮王是坛城的主尊。念诵十万遍是指念诵十万遍咒语。所谓“坛城者亦如是十万遍”，是指对于安住于坛城中的其他如来，每一位也要念诵一万遍。或者，轮王是指金刚持。十万遍是指念诵作为象征的标志，应作为阿利嘎利纳达的自性，是方便与智慧无别的金刚持的特征。坛城者，坛城是智慧。在那里出现的那些坛城者，以镜子般的五种智慧和三身的自性，以舒展的方式而存在。以无别故，是同一个词。那些的特征也是十万遍，阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是无我母。与其一同具备并真实结合，是无我母且无别，是那些的标志。智者应净化地基。简略指示的详细解释是，以上所说的咒语本身。智者应净化地基。以上所说的是指在咒语的次第划分中所说的嗡 惹叉 惹叉（藏文）的咒语。智者应净化地基是指导师。或者，以上所说的咒语本身是指，嗡 惹叉 惹叉（藏文）是指身语意一切都是寂灭的自性，是无自性的自性。地基是法生处。其净化是清净。那本身是智者，是证悟自性的智慧之身。
English
It is understood through the kindness of Nilung, the teacher. Beauty is captivating. The thread refers to the continuum of consciousness. To insert means to connect through the continuum. The so-called wise one refers to abiding in the realization of the non-self-nature of consciousness through various means. Regarding "with the form of a self-desired deity," self refers to the mind. Desire refers to whichever deity is desired. Its form is its nature, in order to realize the nature of those. It means realizing the five aggregates, such as form, as the nature of the Tathagatagarbha. When scattering colored powder and drawing the lines of the mandala, first recite the mantra of the Lord of the Wheel one hundred thousand times. The Lord of the Wheel is the main deity of the mandala. Reciting one hundred thousand times means reciting the mantra one hundred thousand times. "Those in the mandala, likewise, ten thousand times," means that for each of the other Tathagatas abiding in the mandala, one should also recite ten thousand times. Alternatively, the Lord of the Wheel is Vajradhara. One hundred thousand means reciting the symbolic marks, which should be the nature of Ali Kali Nada, and is the characteristic of Vajradhara, who is inseparable from skillful means and wisdom. Mandala refers to wisdom. Those arising therein, the mandala-beings, exist in the manner of manifesting the nature of the five wisdoms, such as the mirror-like wisdom, and the three kayas. Because of inseparability, it is the same word. The characteristic of those is also ten thousand times: A (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the mother of non-self. Being together with it and truly united, it is the mother of non-self and is inseparable, which is the mark of those. The wise should purify the ground. The detailed explanation of the brief instruction is the mantra itself mentioned above. The wise should purify the ground. What is mentioned above refers to the mantra Om Raksha Raksha (Tibetan) mentioned in the division of the mantra's sequence. The wise should purify the ground refers to the teacher. Alternatively, the mantra itself mentioned above, Om Raksha Raksha (Tibetan), refers to the nature of all body, speech, and mind being the nature of annihilation, being of non-self-nature. The ground is the source of Dharma. Its purification is purity. That itself is the wise one, being the wisdom body of the nature of realization.
Chinese
嗡。以阿字为首的真言等，于彼施予朵玛。嗡 阿嘎热 穆康 萨瓦 达尔玛 南 阿迪亚努 达帕那 达 嗡 阿 吽 帕特 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱ་ཌྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नत्वात्，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt，汉语字面意思：嗡，阿是诸法之口，原始不生）此为真言之义。又，朵玛者，乃令如来一切皆满足。以等真言者，谓字母阿本身即为最初之因，真言之智慧所在，即是阿等真言。字母阿之声，乃无我之母，彼之自性即一切智慧。是故，最初者，乃先前也。施予者，乃完全舍弃也。最初本身即无有，以其无有故，末尾与中央亦皆无有。彼之故，一切皆无我，以空性故，如来圣者亦得真实满足。如是禅定，亦如是于此。守护如是所说者，努力以吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生金刚持。此乃简要指示之广说。从让字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生起太阳，先前观想之。于彼日中生吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以彼种种金刚，善加结界与帐幕，亦如是观想。如是禅定，亦如是于此作坛城之义。于内在之义，亦于天神之次第分别中，从让字（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生起太阳等，为指示应作之事等偈颂而说。于彼坛城中，施予灌顶，如是说。何为灌顶，乃善分别。如自之殊胜坛城般施予。何为灌顶，乃所说之水等。如仪轨般，如仪轨之次第般施予。自之坛城者，乃以胜解之差别所作之坛城之义。又，何为灌顶，乃以灌顶使无有遮障。以何而殊胜耶？自明者，乃光明之自性。从何而生耶？从自之坛城，乃自之如实觉性之智慧。彼如仪轨般施予。仪轨者，乃仪轨之事业所在，即自之觉性之智慧，彼之智慧乃如仪轨般。以此乃天神之清净，亦彼极明之相，自性清净如法，以此天神本身之清净，二者皆清净之灌顶等。施。