Tibetan
་གནས་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བྲལ་ཡང་ཡིན་ལ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དགའ་བྲལ་དང་པོའོ། །དང་པོའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བའོ། །དགའ་བྲལ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །བར་མ་མཆོག་དགའ་ཡང་སོ་སོར་བསྡུ་བ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ངེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགའ་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བ་ཡང་དེ་དང་པོར་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་དགའ་དང་པོར་ཏེ་མཆོག་དགའི་མཐར་རོ། །རྣམ་པར་དགའ་ བ་དང་པོར་ཡོད་པ་དེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པར་བྱ་བའོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགའ་བ་གསུམ་ལོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྤངས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཆད་པ་དེ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། དང་པོར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །བབ་ཅོལ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང༌། །ཉལ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་མེད་འདྲ། །དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྤྲིན་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །རེག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ཉིད་གནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་སླར་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ན་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲིལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བབ་ཅོལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དགའ་བ་ཡོད་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་པ་ཙམ་དུ་བདེ་བར་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཉལ་དང་ལོག་པར་ཁྱད་པར་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སླར་འདི་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །སླར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ན། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། དང་པོར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །བབ་ཅོལ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང༌། །ཉལ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་མེད་འདྲ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་པོར་ བསྒོམ་པ་ན་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྲིགས་ནས། དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་ལྷ་ཉིད་འདུས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་སླར་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མངོན་སུམ་གྲུབ་པས་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་བར་བསྟན་པ། བབ་ཅོལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་སོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་ནི། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་།།དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉལ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་མེད་འདྲ། །ཉལ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཁྱད་མེད་འདྲ་ནི་ཁྱད་མེད་པར་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་སད་པ་ཉིད་ཉལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། དང་པོར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་སུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་འགྱུར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཱ་མཱ་ཀཱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའོ། །འགྱུར་བ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲུབ་པའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བབ་ཅོལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལས་སོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉལ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་མེད་འདྲ། །ཉལ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །སད་པ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ པ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །མཚན་ཉིད་དེ་དེའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཏེ། དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཀྱི་རྣམ་པས་གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དེས་གང་གི་ཚེ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐད་གསུངས། །རྒྱུ་དེ་ལྟར་སྟོན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཇིག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ན་གང་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གྲུ་བཞི་ཡང་དག་འབར་བ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །བདུག་པ་མར་མེ་དེ་བཞིན་དྲི། །བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ལྡན། །དེ་ཡང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་བརྒྱན། །མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་ཡོངས་སུ་གཞུག །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཤར་དུ་སྦྱིན། །དོན་འདི་ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པར་ན། གྲུ་ཞི་པར་ཞེས་པ་ནི། དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཞེས་སོ། །ཡང་དག་འབར་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །སྒོ་བཞི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་དགོན་པ་བཞི་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་མུ་ ཏིག་ལ་སོགས་པ་སྐུད་པ་ཞིག་ལ་བརྒྱུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །སྣ་ཚོགས་རྔ་ཡབ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་རིགས་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན་ནོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་སོ། །སྐུད་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་དག་མཉམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་འདུས་པའོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དེས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉིད་གང་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སླར་ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། དྲི་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། བདུག་པ་ཞེས་པ་ནི། སྲེག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །མར་མེ་ཞེས་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་གསལ་ལོ། །ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ཀ་ལ་ནི་ནཱ་དའོ། །ས་ནི་བསྲབ་པར་བྱེད་པས་ནི་བུམ་པ་ཅ་མེད་པ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་ཀྱང་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་བུམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གཙོ་བོའི་རྒྱུད་དེ་གང་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་ཟུང་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནི་བུམ་པ་རྣམས་སོ། །ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱན། མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གོ་སླ་བ
Chinese
安住的那个也是舍弃金刚持，那些也是各不相同的。那也象征离喜第一。三种喜完全舍弃。如是成为的俱生，应如何相信之方法，是为开示。既是离喜也是第一，故为离喜第一。第一之声是喜。离喜之声是极喜。中间胜喜也各自摄集。于彼处有，确定象征俱生。以何殊胜呢？三种喜完全舍弃。三种喜完全舍弃。或者说离喜第一，即是极喜也是第一，故极喜第一，乃胜喜之尽头。极喜第一处有，在那里象征俱生。以何殊胜呢？三种喜完全舍弃。三种喜返回。如何呢？舍弃，即是完全舍弃。是女神莲花中被切断之义。如是成为的俱生，何为四喜之自性，那是如何之相，如是宣说。首先如云一般。成就如幻术一般。任运如梦一般显现。睡与醒无差别一般。首先，是指喜的自性。何时显现如云一般之时，如被遮蔽的智慧一般，各自显现。想要触摸的当下，唯有触摸的安乐存在。其他智慧再次被遮蔽。成就也如幻术一般。是指胜喜，具有体验安乐之相。如幻术，即是如幻术一般。于何时各自显现时，一切非真亦非假，根、境、识交织之乐得以体验之故。任运，是指一刹那间有极喜，根、境、识等远离显现执着，仅于一体中体验安乐之自性。显现如梦一般，是指如梦之觉知一般各自显现，此一切非真亦非假，体验之相亦无成就
English
That which abides is also abandoning the Vajra Holder, and those are also different. That also symbolizes the first joy of separation. The three joys are completely abandoned. How to trust the co-emergent that has become like that is the method shown. It is both joy of separation and first, so it is the first joy of separation. The sound of 'first' is joy. The sound of 'joy of separation' is extreme joy. The intermediate supreme joy is also collected separately. The co-emergent should be symbolized as being there. How is it superior? The three joys are completely abandoned. The three joys are completely abandoned. Or, 'first joy of separation' means that extreme joy is also first, so the first extreme joy is the end of supreme joy. The co-emergent should be symbolized as being there where the first extreme joy is. How is it superior? The three joys are completely abandoned. The three joys are reversed. How so? Abandoned, that is, completely abandoned. It means that it is cut off in the lotus of the goddess. The co-emergent that has become like that, what is the nature of the four joys, what is it like, that is what is said. First, it is like a cloud. Accomplishment becomes like an illusion. Spontaneous appearance is like a dream. Sleeping and waking are indistinguishable. 'First' refers to the nature of joy. When it appears like a cloud, it appears separately like obscured wisdom. At the very moment of wanting to touch, only the bliss of touch remains. Other wisdom is obscured again. Accomplishment also becomes like an illusion. It means that it is supreme joy, having the characteristic of experiencing bliss. Like an illusion, it is like an illusion. As long as it appears separately, everything is neither true nor false, and the bliss of the intertwining of object, sense, and consciousness is experienced. Spontaneous appearance is the nature of experiencing bliss in just one moment when there is extreme joy, and the senses, objects, and consciousness are free from manifest attachment. Appearing like a dream means appearing separately like the consciousness of a dream, all of this is neither true nor false, and the characteristic of experience is also not accomplished.
Chinese
没有睡着和醒来的区别。这是指俱生智，再次将此二者结合，是真与非真无别的智慧。是二谛之自性，一切遍知之智慧。再次在生起次第中观修此坛城时，说这是产生真正菩提的征兆。最初显现如云，成就则变得如幻术，偶然显现如梦境，如没有睡着和醒来的区别。最初观修坛城时，如云一般，就像云彩在天空中央相互交织，以无所缘的自性，丝毫没有作用。同样，坛城也是诸佛聚集在一起，无所缘地各自显现。何时再次成就，即显现之时，如幻术一般。幻术本身，就像幻术显现成就，也不是真实的。同样，坛城也不是真实的，也不是虚假的，何时显现，那时就是成就。那时，显示诸佛全部显现。偶然是指紧接着的瞬间。如梦境一般，就像所有的梦境本身不是真实的，但体验却存在于其中。同样，显现如梦境一般。因此，没有睡着和醒来的区别。睡着是睡眠的状态和清醒的状态。没有区别相似是指没有区别地相似，例如，有些人将清醒本身视为睡眠。同样，智慧是真实的，即使一切皆可，也如幻术和梦境一般。或者说，最初显现如云。最初是指无二的智慧。显现如云是指普遍显现本身，无所缘的自性，那样的智慧各自显现。那本身成就，是指真实显现。变得如幻术一般，就像幻术一样。玛玛格（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）菩提心。阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无我，玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）快乐。如此，精液和快乐无别。如此产生的智慧，存在于谁身上，那就像幻术一般。变化是
English
There is no difference between sleeping and waking. This refers to the co-emergent wisdom, again combining these two, it is the wisdom that is non-different from truth and non-truth. It is the nature of the two truths, the wisdom of all-knowing. Again, when meditating on this mandala in the generation stage, it is said that this is a sign of the arising of true Bodhi. Initially it appears like a cloud, accomplishment then becomes like an illusion, appearing occasionally like a dream, like there is no difference between sleeping and waking. When meditating on the mandala initially, like a cloud, just as clouds intertwine in the middle of the sky, with a nature of no object of focus, without any function at all. Similarly, the mandala is also the gathering of all the deities, appearing separately without any object of focus. When it is accomplished again, that is, when it manifests, it is like an illusion. The illusion itself, just as the illusion manifests and is accomplished, is also not real. Similarly, the mandala is also not real, nor is it false, when it appears, that is when it is accomplished. At that time, it shows that all the deities have manifested. Occasionally refers to the immediate moment. Like a dream, just as all dreams themselves are not real, but the experience exists within them. Similarly, it appears like a dream. Therefore, there is no difference between sleeping and waking. Sleeping is the state of sleep and the state of wakefulness. No difference similar means similar without difference, for example, some people regard wakefulness itself as sleep. Similarly, wisdom is real, even if everything is possible, it is like an illusion and a dream. Or, initially it appears like a cloud. Initially refers to non-dual wisdom. Appearing like a cloud refers to the universal appearance itself, the nature of no object of focus, that kind of wisdom appears separately. That itself is accomplished, refers to the real manifestation. Becoming like an illusion, is like an illusion. Māmakī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Bodhicitta. A (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) no self, Mā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) bliss. Thus, semen and bliss are non-different. The wisdom that arises in this way, whoever possesses it, that is like an illusion. Change is