Tibetan
ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་མཁས་པས་ནི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་བ་ནི། ཕན་ཚུན་དུ་མི་བཟད་པ་རྟོགས་ནས་དེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡིད་དུ་གྱུར་ཏེ། བརྒྱལ་བ་ནི་གཏི་མུག་པར་གྱུར་པའོ། །ས་ནི་ས་ལ་འགྱེལ་བའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཏེ་དེ་ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། དེ་སྐད་ཅེས་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་ཁུ་བ་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེའོ། །གང་གི་ཚེ་ཐོས་ནས་ནི་འཛག་ནས་དོན་རྟོགས་ཙམ་གྱིས་གཉི་ག་ཡང་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་བ་དག་གིས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས། །འཛག་པ་ནི་ཐོས་པ་ཡིན་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་སོ། །ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བསྟན་པས་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལས་འཛག་པ་དེ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་ལས་སོ། །ས་བཞི་ནི་བཙུན་མོའི་ཆོས་འབྱུང་གི་པདྨའི་ནང་དུའོ། །དེའི་ཚེ་ངེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་མཁས་པས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ན་མཁས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འགྱེལ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་ཐིམ་པའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སླར་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ སོགས་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཉིད་དེའི་ཚེ་མཁས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་ནི་མཆོག་ནི་མཆོག་དགའོ། །ངོ་མཚར་ནི་སྔར་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རང་གི་ཡུལ་ལས་ཡིད་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། འདིས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡུལ་ལས་ལྡོག་པའོ། །བརྒྱལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བ་ན་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའོ། །གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། །འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་པས་རང་གི་ཆགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དང་པོའི་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས། །འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་མོ། །འགྲོ་བའི་གཟུགས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་འགྲོ་བ་ཉིད། །འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བའང་འགྲོ་བ་ཉིད། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའོ། །གསུམ་ལ་ཡང་ནི་དགའ་བ་གསུམ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་དང་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པར་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཉིད་དོ། །ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་དག་ལྡོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གང་ལས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཀུན་དུ་སྣང་བ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཅི་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐེ་ཚོམ་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི། །གསུམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་གང་འདིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །གསུམ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སླར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གསུམ་པོ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ། །སྐུ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུའོ། །ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ནི་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ལེགས་པར་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར་ནི་ཡང་དག་
Chinese
是。一切皆由智者领悟，如金刚藏等。确定即是确定。因疑惑而极度惊奇，乃是觉悟到彼此无法忍受，那便成了疑惑之心。昏厥即是变得愚痴。地即是倒在地上。或者说是心，若问它有何殊胜之处？那就是说，方便与智慧的自性无别，是精液与安乐的自性。何时听闻之后流出，仅凭领悟意义，为了使二者皆可听闻，因此自己说这些话的人听到了。在《真实结合续》中说：流出是听闻，是领悟意义，这是世尊的教令。因为是圣言，所以确定地显示，因此表征的词语等一切皆是无确定的。从何处流出呢？那便是从金刚藏中，从金刚的脐中。四地即是明妃的法生莲花之中。那时确定即是确定。一切皆由智者，即以知识和所知本身的领悟而彻底进入，所以是智者，即色等五蕴。倒下即是俱生者完全融入。而的语气是也的意思，即何时再次此识从金刚藏等处变为明妃的莲花之中。金刚的脐即是那时是智者。一切皆极度惊奇，极度即是极喜。惊奇即是体验前所未有，从自己的境界中意念无法满足。变为即是获得。这即是诸根安乐地体验，从境界中返回。昏厥即是在极度欢喜时变得愚痴。变得愚痴又是如何有识的呢？然而什么也不做。同样，诸根也因贪欲而从自己的贪执中解脱。因此：最初的欢喜是行者的身相。行者是指五种智慧和三身。行者的身相是它的自性。最初是无二的。欢喜是指体验安乐的特征。同样，极喜即是行者本身。然而比那更甚地体验
English
Yes. Everything is understood by the wise, such as the Vajra Essence. Certainty is certainty. Being utterly amazed by doubt is to realize the unbearable nature of each other, which then becomes a mind of doubt. Fainting is becoming deluded. Earth is falling on the ground. Or it is the mind, and if asked what is so special about it? That is to say, the nature of skillful means and wisdom is inseparable, it is the nature of semen and bliss. When one hears and then it flows out, just by understanding the meaning, in order for both to be heard, therefore, those who speak these words themselves hear. In the Tantra of True Union it is said: Flowing out is hearing, it is understanding the meaning, this is the command of the Bhagavan. Because it is scripture, it is shown with certainty, therefore all the words of signs, etc., are without certainty. From where does it flow out? That is from the Vajra Essence, from the navel of the Vajra. The four grounds are within the lotus of the consort's Dharma origin. At that time, certainty is certainty. Everything is by the wise, that is, by thoroughly entering into the realization of knowledge and the knowable itself, therefore it is the wise, that is, the five aggregates of form, etc. Falling down is the co-emergent one completely dissolving. The sound of 'also' means 'again', that is, when this consciousness again changes from the Vajra Essence, etc., into the lotus of the consort. The navel of the Vajra is the wise one at that time. Everything is utterly amazing, utter is supreme joy. Amazing is experiencing what has never been experienced before, and the mind cannot be satisfied from its own realm. Becoming is obtaining. This is the senses experiencing blissfully, returning from the realm. Fainting is becoming deluded in extreme joy. How can there be consciousness when one becomes deluded? Yet one does nothing. Similarly, the senses also become liberated from their own attachment due to desire. Therefore: The first joy is the form of the goer. The goer refers to the five wisdoms and the three bodies. The form of the goer is its nature. The first is non-dual. Joy refers to the characteristic of experiencing bliss. Similarly, supreme joy is the goer itself. However, experiencing even more than that
Chinese
也有体验的。离喜之喜也是行者。比那更甚也有体验的。于三者也有从三喜同时产生的。然而没有是因为不观待常与无常、乐与不乐、真与不真的自性之故。是同时产生的行者的色身。精液和乐是无有退转之因。以此理由，薄伽梵融入天女的莲花中。因此，嘿金刚即从彼生起二谛的自性。一切佛的同一身是所有如来无别的身。因此说，如是宣说。普遍显现的宣说是以真实觉悟五智之身宣说的自性之故，是薄伽梵。说什么呢？为了金刚藏所证悟之故。善除疑惑是，于三者无有同时产生。如是说，以此金刚藏等成为疑惑的疑惑，为了遣除那疑惑而说的。 为了金刚藏所证悟之故，是为了证悟之故。因为金刚藏自身现证菩提，所有如来自身也现证菩提。如是说，无有贪欲亦无离贪。中观不成为所缘。因为舍弃三者之故。说同时产生菩提。三者是喜等。舍弃之故，是完全舍弃之故。一切是有贪者，而同时产生是无有再贪之相，故舍弃三者。以此说同时产生菩提。那是薄伽梵嘿金刚，即空性和悲心无别。因此，一切佛的同一身是一切佛证悟无二。身是离贪的。金刚藏是无二之身。遣除疑惑是舍弃分别的无分别自性。善是天之自性。为了证悟之故，是真实。
English
There is also experience. The joy of separation is also a practitioner. Even more so, there is experience. In the three, there is also simultaneous arising from the three joys. However, there is not because it does not contemplate the nature of permanence and impermanence, happiness and unhappiness, truth and untruth. It is the body of the practitioner who arises simultaneously. Semen and happiness are the cause of non-regression. For this reason, the Blessed One merges into the lotus of the goddess. Therefore, Hevajra is the nature of the two truths arising from it. The one body of all Buddhas is the inseparable body of all Tathagatas. Therefore it is said, thus it is proclaimed. The proclamation of universal manifestation is the Blessed One because it is the nature of proclaiming with the body of the five wisdoms of true realization. What is said? For the sake of realization by Vajradhara. Good removal of doubts is, in the three there is no simultaneous arising. Thus it is said, with this Vajradhara etc. becoming doubts of doubt, it is said for the sake of dispelling that doubt. For the sake of realization by Vajradhara, it is for the sake of realization. Because Vajradhara himself directly realizes Bodhi, all Tathagatas themselves also directly realize Bodhi. Thus it is said, there is no desire and no detachment. Madhyamaka does not become an object. Because of abandoning the three. It is said that Bodhi arises simultaneously. The three are joy etc. Because of abandoning, it is because of completely abandoning. All are greedy, and simultaneous arising is the characteristic of no more greed, so abandon the three. With this, it is said that Bodhi arises simultaneously. That is the Blessed One Hevajra, that is, emptiness and compassion are inseparable. Therefore, the one body of all Buddhas is that all Buddhas realize non-duality. The body is free from attachment. Vajradhara is the non-dual body. Removing doubts is the nature of non-discrimination that abandons discrimination. Good is the nature of the deity. For the sake of realization, it is true.