Tibetan
་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་དུས་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དུས་ཀྱིས་སྨིན་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཅེས་གང་གིའོ། །གང་ཟག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིའོ། །འདིས་ནི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་དང་གང་གི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མཁར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཞབས་ཏོག་གི་ཞོ་ཤ་འབུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་ན་ཅིས་མི་འགྲུབ། དེས་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་གོམས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་མ་བྱས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་པའི་ནི་སྲིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མ་ནིང་ངོ༌། །སྔོན་རབས་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་རང་ཉིད་འཕྲོག་པོ་རང་ཉིད་བྱེད། །ཅེས་པས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ན་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ལས་བདག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གང་ཟག་ཅེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རིམ་པས་མི་གཡོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་རིག་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །ཞེས་པའི་མཐར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་པ། དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །གཉིས་པའི་གྲངས་ལས་མཆོག་དགའ་བཤད་ནི་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྣམ་དགར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཞིན་པའོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན་དང་པོ་འབའ་ཞིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་དགའ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གྲངས་ནི་གཉིས་པའི་གྲངས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྣམ་དགར་བཤད་ནི་གསུམ་པོ་རྣམས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་ལས་ཤེ་ན། རྣམ་དགར་བཤད་ཅེས་པ་སྟེ་གང་ལས་གཉི་ག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དགའ་བའོ། །བཞི་པ་ནི་བཞི་པོ་རྣམས་རྫོགས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཤད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་སྟེ་ཤིང་དང་པོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཅིག་ དང་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དགའ་བ་གསུམ་ལས་ལོག་པའི་བཞི་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན། །མཁས་པས་དེ་སྐད་ངེས་ཐོས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར་ནས་ནི། །བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར། །དང་པོའི་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དགའ་བྲལ་དགའ་བའང་འགྲོ་བ་ཉིད། །གསུམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་ནི། དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་ནི་བཞི་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་གང་ལས་དགའ་བ་གསུམ་ཡང་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་སོ། །གསུམ་ལ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་རྣམས་ལའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་
Chinese
也。 所有，意为应知是国王的论典。 时间，意为那些认为时间是造作者的：时间使成熟者成熟，时间聚集众生。这是谁说的呢？ 人，意为声闻。 此指对于那些安住于各种见解的人来说，无论哪种见解的智慧，都是暂时的。一切都融入于圆满正等觉的智慧中。 例如，轮王向城堡的小国王等进贡服务。同样，一切智慧都自然而然地安住于真正的智慧中。如般若波罗蜜多中，布施等自然显现。同样，如果在此成就了一切相智，为何不能成就呢？因此，其他一切都成就为金刚持的智慧。然而，这源于串习，不串习则不能获得解脱。或者，众生指的是无别于三有的智慧。识之理，意为智慧殊胜的自性。士夫，意为金刚持自性的非男非女。往昔，因为不见始末。自在，意为自己夺取自己做。因为自己是主宰。我，意为彼岸没有任何其他。因为没有它，所以也没有我。滋养，意为因为是一切智，所以是证悟之相。所有和，意为因为远离生灭，所以不是常恒。时间，意为无自性的有自性者。 人，意为化身的自性之法身。宣说了摄集一切：此万物之自性，以幻化之形真实存在。因此，万物之自性是自性之命，以识而与风之真如相应的自性。如何是这样呢？宣说了：如幻化之自性一般。如幻化非真非假，是万物之自性。同样地，
English
Also. All means that it should be known as the king's treatise. Time means those who think that time is the creator: time ripens those who have matured, and time gathers beings. Who said this? Person means the Shravaka. This refers to those who abide in various views. Whatever wisdom of view they have is temporary. All are included in the wisdom of perfect and complete enlightenment. For example, a wheel-turning king offers tribute to the small kings of castles, etc. Similarly, all wisdom naturally abides in true wisdom. As in the Perfection of Wisdom, generosity, etc., naturally manifest. Similarly, if all-knowingness is achieved here, why can't it be achieved? Therefore, everything else is achieved as the wisdom of Vajradhara. However, this comes from habituation. Without habituation, liberation cannot be attained. Alternatively, sentient beings refer to the wisdom that is inseparable from the three realms. The way of consciousness means the nature of the extraordinary wisdom. Person means the hermaphrodite of the nature of Vajradhara. Past generations, because the beginning and the end are not visible. Power means that oneself takes and oneself does. Because oneself is the master. Self means that there is nothing else on the other shore. Because there is no it, there is no self either. Nourishment means that because it is all-knowing, it is the aspect of realization. All and means that because it is free from birth and death, it is not permanent. Time means the self-natured one without self-nature. Person means the Dharmakaya of the nature of manifestation. It is said that all are collected: This nature of all things truly exists in the form of illusion. Therefore, the nature of all things is the life of nature, the nature that corresponds to the suchness of wind through consciousness. How is this so? It is said: Like the nature of illusion. Like illusion, it is neither true nor false, it is the nature of all things. Similarly,
Chinese
邬，薄伽梵（梵文，Bhagavan，Bhagavat，具 Bhagavat 的）也已经断除了真与不真、常与无常等等。 遍及一切，故为一切之自性。 或者说，“住”是指以正确的次第，为了不动的如是性之智慧，故为不动的自性。 如是，从自明中，智慧转变。 等等。 贪与无贪完全混合。 在所说的结尾处，显示一切都包含在其中，并清楚地说明了这一点。 最初仅仅是喜悦。 从第二的数目来说，殊胜喜悦的阐述，即是方便与智慧的自性。 在第三个上，则阐述为完全清净。 因为是金刚三（三金刚）的自性。 第四个被称为俱生。 也就是说，俱生即是俱生，是身语意无二无别的如是性。 这显示了什么呢？ 最初仅仅是无二的智慧。 那就是殊胜喜悦，是方便与智慧的自性。 数目是从第二的数目来说的。 在第三个上，则阐述为完全清净，是指三个都圆满了。 那是从何处而来呢？ 阐述为完全清净，即是从二者平等进入而特别殊胜的喜悦。 第四个是指四个都圆满了。 从何处而来呢？ 俱生，即是一同出生，因为是在无二的自性中产生。 也就是说，所说是仅仅是智慧，不像树木初发芽等等那样。 这就是说，一、二、三是金刚三无二无别的俱生。 没有从三个喜悦中脱离的第四个，这仅仅是假立而已。 金刚藏等等一切，智者听闻后确信，极其惊叹，昏厥倒地。 最初的喜悦是行者的色身。 同样，殊胜喜悦也是行者本身。 离喜之喜也是行者本身。 三者没有俱生。 这样说。 听闻之后，喜悦本身先前已经显示喜悦是四种。 现在，三个喜悦无二无别，从何处来说，三个喜悦也同样是行者的色身。 三者是指三个喜悦。 没有俱生。
English
U, the Bhagavan (Sanskrit, Bhagavan, Bhagavat, possessing Bhagavat) has also cut off the true and untrue, the permanent and impermanent, etc. Pervading all, hence it is the nature of all. Or, "abiding" refers to the correct order, for the wisdom of the unchanging Suchness, hence it is the nature of immovability. Thus, from self-awareness, wisdom transforms. Etc. Attachment and non-attachment are completely mixed. At the end of what is said, it shows that everything is included within it, and clearly explains this. Initially, it is merely joy. From the number of the second, the explanation of supreme joy is the nature of skillful means and wisdom. On the third, it is explained as completely pure. Because it is the nature of the three vajras (three vajras). The fourth is called coemergent. That is, coemergent is coemergent, which is the Suchness of body, speech, and mind being inseparable. What does this show? Initially, it is merely non-dual wisdom. That is supreme joy, the nature of skillful means and wisdom. The number is from the number of the second. On the third, it is explained as completely pure, which means all three are complete. From where does that come? It is explained as completely pure, that is, from the joy that is particularly excellent because the two enter equally. The fourth means all four are complete. From where does that come? Coemergent, that is, born together, because it is produced in the non-dual nature. That is, what is said is merely wisdom, not like the first sprouting of trees, etc. This means that one, two, and three are the coemergent of the three inseparable vajras. There is no fourth that deviates from the three joys, this is merely imputed. Vajradhara, etc., all the wise ones, having heard and ascertained that, were extremely amazed, fainted and fell to the ground. The initial joy is the form body of the goer. Similarly, supreme joy is also the goer itself. The joy of detachment from joy is also the goer itself. There is no coemergent in the three. This is what it says. Having heard that, joy itself had previously shown that joy is fourfold. Now, the three joys are inseparable, from where, the three joys are also equally the form body of the goer. The three refer to the three joys. There is no coemergent.