Tibetan
། །དེར་གང་བྱུང་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱུང་བ་སྟེ། སློབ་མའི་ཁར་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བདག་མེད་མས་སོ། །གདོང་ནི་དང་པོ་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བཅིང་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཐབས་གྱི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གདོང་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཅིང་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་མི་གཡོ་བར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སོ། །བསྟེན་པ་ ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པའོ། །གང་བྱུང་བ་ནི་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་སློབ་མའི་ཁར་ནི་སློབ་མའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་པས་སློབ་མའི་ཁ་ཡུལ་དང་དབང་པོའོ། །དེར་བཏུང་བ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པ། རོ་མཉམ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ལ་བྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་གོམས་པས་སོ། །རོ་མཉམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི། །སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ནི། འདིར་དབང་པོ་རྣམས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཡུལ་ལོ། །སློབ་མ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །སློབ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རོ་མཉམ་པའོ། །བྱ་བར་བྱ་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དོན་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་བའོ། །རོ་མཉམ་ནི་འདུས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །ཅིར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་དུ་འདྲེས། །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡོད་པའི་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས་ཏེ། བདག་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔེས་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཏེ་མཁའ་མཉམ་མོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པ་སྟེ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་འཁོར་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། ཤེས་རབ་ནི་བཙུན་མོའོ། །ཐབས་ནི་སྐྱེས་པའོ། །དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པས་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །སྤངས་པ་ཡང་ཆགས་པ་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །འདྲེས་པ་ནི་འདྲེན་མར་གྱུར་པའོ། །འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་རིག་ནི་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང༌། རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །རང་ནི་སེམས་སོ་གཞན་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོའོ། །ཡང་དག་རིག་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་སྤངས་པའོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན། མཁའ་མཉམ་སྟེ། མཁའ་ནི་དབང་པོའོ། །དེ་མཉམ་ནི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྡུལ་བྲལ་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་པ་དེ་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་དངོས་མེད་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི་དགའ་བ་ཙམ་མོ། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་ནི་མཆོག་དགའོ། །རྡུལ་བྲལ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོ
Chinese
在那裡，所生起的是菩提心生起，應讓弟子飲用。或者手印是無我母。面容是最初空性的菩提。繫縛是應當穩固。方便的是金剛持。面容是慈悲的自性。繫縛是已經穩固。在空性與慈悲不動搖的菩提中生起心。依止 是修習菩提心。所生起的是所生起的。那在弟子的口中是指弟子的諸根。那些的口是指諸境，因此弟子的口是境與根。在那裡飲用是攝集，意思是應使之無別，意思是那菩提心即是境與根的還滅之性。將此顯明。 味平等弟子的行境。 在那裡應當清淨。 其中，在那裡是指透過串習。味平等是空性與慈悲無別的菩提心之。 弟子的行境即是，此處諸根是行者，因此是行者，因此是行境，即是境。弟子是諸根。既是弟子又是行境，因此弟子的行境是根與境味平等。應當做的是一切與菩提心無別，即使在世俗諦中也是這個意思。 在那裡是指手印。弟子的行境是與弟子親近。味平等是聚集。應當做的是應當做。所說是會變成什麼。 自覺智慧即會變成。 捨棄自他真實覺。 等同虛空離塵空性。 事物與非事物自性勝。 方便與智慧極為調合。 貪欲離貪完全調合。 如此說道。在那裡，透過存在的自覺之自性，將會真實體驗，因此為了自覺之故。智慧是真實的智慧。那有什麼殊勝之處呢？捨棄自他真實覺，遠離對自他的分別。因為無法言說變成那樣，因此用譬喻來指示。智慧即是等同虛空。與虛空相同，因為沒有開始和結束。因為那的緣故。
English
There, what arises is the arising of the mind of enlightenment, which should be drunk by the disciple. Alternatively, the mudra is the selflessness mother. The face is the first emptiness of enlightenment. Binding is what should be firm. The means is the Vajra Holder. The face is the nature of compassion. Binding is what has been made firm. Having generated the mind in the enlightenment of emptiness and compassion that does not waver. Relying is the practice of the mind of enlightenment. What arises is what arises. That in the disciple's mouth refers to the disciple's senses. The mouth of those is the objects, therefore the disciple's mouth is the object and the senses. Drinking there is gathering, meaning it should be made inseparable, meaning that the mind of enlightenment is the very nature of the reversal of object and senses. Making this manifest. The realm of practice of the taste-equal disciple. There it should be purified. Among them, "there" means through familiarity. Taste-equal is of the mind of enlightenment that is inseparable from emptiness and compassion. The disciple's realm of practice is: here the senses are the practitioners, therefore they are the practitioners, therefore it is the realm of practice, which is the object. The disciple is the senses. Being both the disciple and the realm of practice, therefore the disciple's realm of practice is the taste-equal of the senses and the object. What should be done is that everything is inseparable from the mind of enlightenment, even in the conventional truth this is the meaning. There refers to the mudra. The disciple's realm of practice is being close to the disciple. Taste-equal is gathering. What should be done is what should be done. What is said to become. Self-awareness wisdom itself will become. Abandoning self and other true awareness. Equal to space, free from dust, emptiness. The nature of things and non-things is supreme. Means and wisdom are extremely mixed. Desire and non-desire are completely mixed. Thus it is said. There, through the nature of existing self-awareness, one will truly experience, therefore for the sake of self-awareness. Wisdom is true wisdom. What is so special about it? Abandoning self and other true awareness, being free from the concept of self and other. Because it is impossible to express what has become like that, therefore it is shown by example. Wisdom is equal to space. It is the same as space, because there is no beginning and no end. Because of that reason.
Chinese
远离尘垢，清净无染。因此是空性，因为远离自性。因此，是事物和非事物的自性。事物是轮回。非事物是涅槃。二者的自性，轮回和清净无别。因此，殊胜是指特别超胜，因为不是声闻等人的行境。再次，为了说明以什么而超胜，说：方便和智慧非常融合。智慧是妃子。方便是男子。它们特别非常融合，像水和牛奶一样，因为是无二的自性。因此，贪欲和离贪完全融合。贪欲是贪著的体性。离贪是完全舍弃它。舍弃也是贪欲本身。二者也是以特别超胜的次第。融合是成为引导者。不是贪欲，不是离贪。中观不会成为所缘。无分别，这本身是俱生真实智慧的真如。或者，自证是因。智慧的转变是成为证悟。那个智慧也：舍弃自他真实觉。自是心，他是境和根。真实觉是感受快乐等的体性。舍弃由境和根以及识所产生的快乐等的感受。以什么而超胜呢？等同虚空，虚空是根。等同它是生起天眼等的神通功德的缘故。那也是远离尘垢，做了两次次第的无垢，那个空性是如是的自性，超越一切分别和种种分别。那也是事物和非事物的自性，事物的非事物是事物和非事物，因为从最初就没有产生。那个自性是它的自性。那个殊胜是特别超胜，因为产生圆满正等菩提。或者，自证智慧仅仅是喜悦。舍弃自他真实觉。等同虚空是殊胜喜悦。远离尘垢，也就是空性是极喜悦。事物和非事物的自性。
English
Free from dust and stainless. Therefore, it is emptiness, because it is devoid of inherent existence. Therefore, it is the nature of things and non-things. Things are samsara. Non-things are nirvana. The nature of both, samsara and purification, are inseparable. Therefore, supreme means particularly excellent, because it is not the object of practice for hearers and so on. Again, to explain what makes it particularly excellent, it is said: skillful means and wisdom are very much mixed. Wisdom is the consort. Skillful means is the male. They are particularly very mixed, like water and milk, because they are of a non-dual nature. Therefore, attachment and detachment are completely mixed. Attachment is the characteristic of clinging. Detachment is the complete abandonment of it. Abandonment is also attachment itself. Both are also in a particularly excellent order. Mixing is becoming a guide. Not attachment, not detachment. The Middle Way does not become an object. Without conceptualization, this itself is the suchness of the co-emergent, genuine wisdom. Alternatively, self-awareness is the cause. The transformation of wisdom is becoming realization. That wisdom also: abandoning self and other true awareness. Self is the mind, other is the object and the senses. True awareness is the characteristic of experiencing happiness and so on. Abandoning the experience of happiness and so on generated by these objects, senses, and consciousness. What makes it particularly excellent? Equal to space, space is the senses. Equal to it is because the qualities of clairvoyance and other superknowledges arise. That is also free from dust, having made two stages of stainlessness, that emptiness is the nature of suchness, transcending all concepts and discriminations. That is also the nature of things and non-things, the non-thing of things is things and non-things, because it has not arisen from the beginning. That nature is its nature. That supreme is particularly excellent, because it generates perfect and complete enlightenment. Alternatively, self-awareness wisdom is just joy. Abandoning self and other true awareness. Equal to space is supreme joy. Free from dust, that is, emptiness is great joy. The nature of things and non-things.