Tibetan
པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཏེ། རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྤངས་ནས་དོར་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ནི་དོན་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། འདོད་པའི་ ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ནི། ཕན་ཚུན་དུ་གཟུགས་པ་རྙེན་ལྟ་བུར་མཚུངས་པ་དེས་སོ། །སླར་ཡང་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ནི་རྒྱུ་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་འདི་ལ་གནས་པ་དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་གཏེར་གཅིག་པུ་དེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས། ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བཀའ་སྩལ་བའི་སྐབས་འདིར་བོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་པ་ནི། ཞུས་པ་དང་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། རྩའི་སྒྲ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དབྱུ་གུ་གཉིས་ལ་ཆུ་ཚོད་གང་ཡིན་པའོ། །དུ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་དུ་ཡོད་ཅེས་པའོ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞུས་ཏེ་གསོལ་པ། རྩ་གསུམ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་པ་དུ་ལགས་ཞེས་པའོ། །ཞུས་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པས་འཛག་པ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་སྤྲུལ་པར་སོན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་དག་ཐ་མི་དད་པ་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཉིད་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གཉིས་ཐ་མི་ དད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པའོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་སྟེ། སྐུ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བདག་མེད་མ་དབུས་ན་གནས་སོ། །རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །རྩ་གསུམ་ནི་གཅིག་པ་དེས་ན། སུམ་ཅུ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་དགེ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། དགེ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །ལས་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བྱུང་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་རིག་པའོ། །རེག་པ་དང་འདུས་ པ་ལས་བྱུང་བ་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་རྟག་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ལས་ལེན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་འདུས་པ་ལས་སྲིད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་འཆི་བའོ། །འདིས་ནི་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཇི་ལྟར་བཞིན་པ་དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལྔ་པ་དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེས་གྲངས་གསུམ་ཚེས་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚེས་གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །བཞི་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །བདུན་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །དགུ་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །བཅུ་པ་ནི་ལྔ་པོ་གཉི་གར་ཐ་མི་དད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཉི་ག་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ལྔ་པོ་ཐ་མི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །དེ་ཉིད་འཆར་བ་དང་ནུབ་པའི་རང་བཞིན་དེས་ཚེས་གྲངས་སུམ་ཅུའོ། །ཚེས་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་ཡང་ཚེས་གཅིག་ཐ་མི་དད་དོ། །ཚེས་གྲངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཡང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་ཅུའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དབྱུ་གུའི་གྲངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཀ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་ལྔ་རྣམས་དང་ཡི་གེ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ལྔ་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་ལས་ཟློག་པ་དང༌། ས་ཨཔ་ཥ་ཤ་ཐྸཀ་ཨཀཱ་ཤཱ་ཥ་ཨཔཱ་ས་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་ པ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལག་པ་གཡས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྐང་པ་གཡས་པའི་བར་དུ་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེས་ཚིགས་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་གཡོན་པའི་ལག་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་མཐའ་ཡས་སོ། །མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ལོགས་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཡིན་ལ་དབུས་སུ་བདག
Chinese
等，如是之如是，如是，一与多，总与别，舍弃十种分别念，是因为是极其清净的法界自性。因此，周遍一切事物者，是因为安住于意义，所以是事物，一切也是它，事物也是它，所以是一切事物，欲界等的蕴、界、处等。它们的周遍是，如同彼此相似的形象。再次，不是从身体所生，因为没有以量成立从身体所生的其他因，所以，认为是本来就没有出生的。那是大智慧安住于此身，因此周遍一切事物，是不可分割的自性。金刚藏请问薄伽梵：世尊，金刚身有多少脉络？因为身体和大智慧不可分割，所以是金刚身。薄伽梵是指，权势等一切功德的唯一宝藏，不被各种知识和所知等的障碍所压倒，成为现证一切种智的自在，因为领悟于心，所以在此宣说之时，适合于解释。有多少脉络是指，提问和回答，脉的词语表示两个坛城，两根木棍是什么时间。有多少是指有多少。因为男女没有差别，所以提问请教。三脉是空行母，那么如来男性有多少？请问之后，世尊回答说：脉有三十二，三十二菩提心努力流入大乐之处。意思是说，以真实的智慧稳固，流出欢喜的方式安住，成熟为化身，从圆满受用身完全转变而降下化身。如何呢？三十二菩提心流下。菩提心是指空性与
English
etc., suchness as it is, thusness, one and many, general and particular. Abandoning the ten kinds of conceptual thoughts, it is because it is the very nature of the utterly pure realm of Dharma. Therefore, the one who pervades all things is because he abides in meaning, therefore it is a thing. Everything is it, and the thing is also it, therefore it is all things, the aggregates, elements, and sense bases of the desire realm, etc. Their pervasiveness is like the similarity of forms to each other. Again, it is not born from the body, because there is no other cause born from the body that is established by valid cognition. Therefore, it is considered to be unborn from the beginning. That is because great wisdom abides in this body, therefore it pervades all things, and it is the very nature of indivisibility. Vajragarbha asked the Bhagavan: O Bhagavan, how many channels are there in the Vajra body? Because the body and great wisdom are inseparable, it is the Vajra body. The Bhagavan refers to the sole treasure of all qualities such as power, not being overwhelmed by the obscurations of various knowledges and objects of knowledge, becoming the master of perfect enlightenment who directly realizes all knowledge. Because it is understood in the heart, it is appropriate to explain it at this time of declaration. How many channels refers to the question and answer. The word 'channel' indicates the two mandalas. What time are the two sticks? How many means how many there are. Because there is no difference between male and female, they asked and requested. The three channels are dakinis, so how many male Tathagatas are there? After asking, the Bhagavan replied: There are thirty-two channels. The thirty-two bodhicittas strive to flow into the place of great bliss. It means that with true wisdom being stable, it abides in the manner of emanating joy, matures into a manifestation body, and the manifestation body descends from the complete transformation of the complete enjoyment body. How is it? The thirty-two bodhicittas flow down. Bodhicitta refers to emptiness and
Chinese
慈悲无别的明点和那达等无有差别，由此阿等十六元音即是十六明点。二身无别，降下三十二菩提心。所谓三十二脉，即是从彼三十二脉降下菩提心，二身无别的化身与无别，故为六十四。其中，阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是同类无我母，位于中央。姜玛和若玛是同类的四大，是六十菩提心。三脉是一，故为三十。一日一夜也是以方便和智慧的自性为六十。初一等十五的自性，上下弦月二者的体性，月亮等时间的自性，十二缘起支的自性，十二宫。无明等也是无明的缘故有行，行之缘故有识，识之缘故有名色，名色之缘故有六处，六处之缘故有触，触之缘故有受，受之缘故有爱，爱之缘故有取，取之缘故有有，有之缘故有生，生之缘故有老死。其中，所谓无明，即是痛苦、无我、无常、不善等，执著为快乐、常、我和善，是不顺品。执著为快乐、常、我和善，积累不顺品之业的异熟即是行。从业的异熟所生即是识。依靠识而有名色。从名色产生近取五蕴，与近取五蕴一起的心是六处。从六处，境、根、识三者执著为有漏的觉。从触和合而生的是受。受恒常贪著即是爱。爱增
English
From the inseparable bindu of compassion and the nada, etc., the sixteen vowels such as A are the sixteen bindus. Because the two bodies are inseparable, thirty-two bodhicittas descend. The so-called thirty-two channels are those from which the bodhicitta descends. Because the two bodies are inseparable, the nirmanakaya is inseparable, so there are sixty-four. Among them, Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the homogeneous selfless mother, located in the center. Kyangma and Roma are the four great elements of the same kind, which are sixty bodhicittas. The three channels are one, so there are thirty. One day and one night are also sixty by the nature of skillful means and wisdom. The nature of the first day, etc., the fifteenth day, the nature of both waxing and waning moons, the nature of time such as the moon, the nature of the twelve links of dependent origination, the twelve houses. Ignorance, etc., are also due to ignorance, there is action; due to action, there is consciousness; due to consciousness, there is name and form; due to name and form, there are six sense bases; due to six sense bases, there is contact; due to contact, there is feeling; due to feeling, there is craving; due to craving, there is grasping; due to grasping, there is becoming; due to becoming, there is birth; due to birth, there is old age and death. Among them, the so-called ignorance is suffering, selflessness, impermanence, non-virtue, etc., clinging to happiness, permanence, self, and virtue, which are unfavorable factors. Clinging to happiness, permanence, self, and virtue, the maturation of karma accumulated from unfavorable factors is action. What arises from the maturation of karma is consciousness. Relying on consciousness, there is name and form. From name and form, the five aggregates of clinging arise, and the mind together with the five aggregates of clinging is the six sense bases. From the six sense bases, the three of object, faculty, and consciousness are clung to as defiled awareness. What arises from contact and combination is feeling. Feeling constantly clings to craving. Craving increases
Chinese
从获得中获取。色等五蕴及其聚集而存在。其同类因是生。其完全成熟而衰老朽迈之蕴与不异之死。此乃亦无明等与初一等。第三如是十三。如何如是十四。如何第五如是十五，月日数三包含于月日数十二中。其中初一为无二之智慧。第二为方便与智慧。第三为身语意。第四为四大。第五为五智。第六为与五智不异之金刚持。第七为方便与智慧不异。第八即是身语意。第九为与五大不异之五智等。第十为五者二者皆不异。第十一为五智二者亦无二之自性。第十二为，彼即方便与智慧之自性故。第十三为彼即身语意之自性故。第十四为彼即四大之自性故。第十五为五者不异故，十五瑜伽母。彼即显现与隐没之自性故，月日数三十。月日数三十等与初一亦不异。月日数之自性中，亦有可支配、可享用、可融入之自性，六十空行母。以一日之杖数而安住。ka等五组与ma等字母五组，从顺序颠倒，以及ས་ཨཔ་ཥ་ཤ་ཐྸཀ་ཨཀཱ་ཤཱ་ཥ་ཨཔཱ་ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），此等为五如来之自性，以及拇指等五指，具有四大之自性，从右手等至右脚，各自具有金刚三之自性，因此关节是无边的。同样，从左脚等至左手之间，也同样是无边的。前面、后面和两侧是四大，中央是自我。