Tibetan
་ནི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་དུ་ལགས་ཞེས་པ་ནི། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་དབྱེ་ན་དུ་ལས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨུ་ཌྱན་ཉིད། །གནས་ནི་ཀོ་ལཱ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀཱ་མ་རཱུ། །འདི་ཉིད་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །ཉེ་གནས་མ་ལ་ཝ་ཞེས་བརྗོད། །སིནྡྷུ་ན་ག་ར་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །ཞིང་ནི་མུ་མཱུ་ནིར་བཤད་དོ། །ཞིང་ནི་བྱེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །དེ་བཞིན་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཞིང༌། །ཞིང་ནི་ལྕགས་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །ཉེ་ ཞིང་ཀུ་ལ་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨར་བུ་ཉིད་དང་ནི། བ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་ཁ་བའི་རི། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་བཞིའི་དབྱེ་བའོ། །ཙྪནྡོ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང༌། །ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །ལཾ་བཱ་ཀ་དང་ཀཱ་ཉྩི་ཉིད། དེ་བཞིན་སཽ་རཱ་ཥྚ་ཉིད། །འདི་ན་ཙྪནྡོ་ཧའི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཀ་ལིངྒ། །གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་དང་ནི། །གསེར་གླིང་ཞེས་གང་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཀཾ་ཀ་ན། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཧའི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །གྲོང་གི་བས་མཐའི་སའོ། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང༌། ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བས་མཐའི་སའོ། །ཙ་རི་ཏྲ་དང་ཀོ་ས་ལ། འབིགས་བྱེད་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དེ་དང་ཉེ་བ་སྟེ་ཙ་རི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ས་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་གང་ཡང་བདུན་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དྲུག་ཉིད་དེ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་དབྱེར་མེད་པས་དེ་ན་བས་མཐའི་སར་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་ཡེ་དགས་འདུས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སའོ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དང༌། །སྐྱེད་ཚལ་རབ་ནི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཞེས་པ་ནི། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་ཡི་དགས་འདུས་པ་ཞེས་པ་ལ། ཡི་དགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་འདུས་པ་ནི་ཚོགས་ནས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་སྟེར་བས་ན་རྒྱ་མཚོའོ། །མཚོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེའི་འགྲམ་ནི་ཕ་མཐའ་འདི་ཚུན་ཆད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྫིང་བུའི་འགྲམ་སྟེ། པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་རྙེད་ནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན། རྫིང་བུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་ མེད་པའི་བདག་མེད་མས་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེའི་འགྲམ་ནི། ཕ་རོལ་འདི་ཚུན་ཆད་ཉིད་བདག་མེད་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་བདག་མེད་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིང་གཉིས་ནཱ་ད་ཕྲེད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། ཙྪནྡོ་དང་ཙྪནྡོ་ཧ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དྲུག་དང༌། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྐྱང་མ་དང་རུམ་དང༌། ཀུན་འདར་མ་གསུམ་འོག་དང་སྟེང་དང་བར་ཛཱ་ལ་ནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སོན་པའོ། །མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྐོར་མ་ལ་ཐུག་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མགོ་ནས་གཟུང་བ་མདོམས་ལ་ཐུག་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཐུག་པར་རོ། །འདོད་མ་དང༌། ཁྱིམ་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་དང༌། འདོད་མ་དང༌། །ཁྱེའུ་དང༌། རྩ་ལྔ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པའོ། །དེ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫིང་བུའི་འགྲམ་གྱི་མཐར་གནས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་འཇུག་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་མདོར་བསྟན་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུ་བས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དག་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་རྣམ་ཀུན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཉི་མ་གང་ལ་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བ་ ཡིན་པའི་ཉི་མ་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་བའི། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བཏུད་ནས། ཉི་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་ལེགས་འདུ་བའོ། །གང་ངུ་ཞེ་ན། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་རོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཉི་མ་གང་ལགས། ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཉི་མ་ཉི་མ་དུ་ཡིན། གང་ལ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་དཔྱངས་པའོ། །མཚོན་བསྣུན་ཏེ་གཡུལ་ངོར་བསད་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ལན་བདུན་པའོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་གང་གི་གྲིབ་མའང་བདུན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉི་མ་གང་ལ་བཟའ་བ་དེའི་ཉི་མ་ནི་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དེ་ལའམ་ཚེས་བརྒྱད་དེ་ལའོ། །ཡང་ན། ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་པ། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དང་བདེ་བར་སེམས་ཁྲལ་མེད་པར་བདག་ཉིད་གང་དེ་རུའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གང་དུ་དེ་ལས་ཞེ་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུའོ། །འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཀུན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་ མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏེ་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ལས་དུ་ཞེ་ན། ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨི་དེ་ནི་འདས་ཏེ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་ནི་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་གའི་མཐའ་མ་ཚེག་དྲག་ཨ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའོ། །བཅུ་བཞི་ནི་ཨ་ཨཾ་ཨཾ་སྟེ། ཨ་ནས་བཟང་པའི་ཨཾ་གྱི་བར་གྱི་བར་གྱི་བཅུ་བཞིའོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཨ་ནས་བཟུང་ནས་ཨཾ་ལ་ཐུག་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉི་གའི་དབྱེ་བས་ཨ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་བཅོ་ལྔ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ་ཨཾ་ཡིན་པས་ན་བཅུ་བཞི་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་འདུས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བརྒྱད་དེ། མ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་སོ། །ཡ་རླུང་ངོ༌། །ཨཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །བརྒྱད་ཁྱབ་པའོ། །པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །གང་དེས་ན་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འདིར་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་བདག་མེད་མའོ། །བཅུ་བཞི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ངུའོ། །ཡང་ན་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཚོན་ཆ
Chinese
是那达的自性之心。近处的坟墓是超越它的。哎呀，世尊，处所等有多少呢？是指所说的处所和近处的处所等十二处，如果区分开来有多少呢？这是金刚藏所请问的。世尊开示说：处所说是匝烂达喇。同样地是邬仗衍。处所是郭拉 গিরि。同样地也是迦摩缕波。这就是处所的四种分类。近处所说是马拉瓦。信度那嘎喇也是。这样近处的处所有三种分类。田说是牟牟尼。田是作者的城市。同样地提瓦郭底田。田是铁的胸膛。这是田的四种分类。近田说是郭拉达。同样地阿布达也是，巴的供养雪山。近处的田是简略的。这是近处的田的四种分类。匝度哈日格拉和，兰匝海中生。这是指特别区分哈日格拉。兰巴嘎和嘎尼匝。同样地索ra匝扎也是。这里是匝度哈的四种分类。近处的匝度嘎林嘎。具有金子的洲和，被称为金洲的就是那个。近处的匝度冈嘎纳。这样近处的匝度哈有三种分类。吞噬村庄的尽头处。是村庄的边际处。吞噬村庄的城市，也是城市的边际处。匝日扎和郭萨拉。穿刺 молодого 的城市。近处的吞噬，和靠近的，也就是匝日扎等靠近的地方也是。这样吞噬和靠近吞噬的各种分类，无论是七种还是六种，因为村庄和城市没有区别，所以在边际处是一样的，从哪里说呢？用简略来说明。这句话说的。哎呀，金刚藏，大慈悲。坟墓耶达集合和，这是指坟墓的地方。坟墓海边和，花园最好是水池边。这是，坟墓和近处的坟墓的四种分类。或者说坟墓耶达集合，耶达是石头
English
It is the heart of the nature of Nada. The nearby tomb is beyond that. O Blessed One, how many places and so on are there? It refers to the twelve places, such as the place and the nearby place, which are said to be, how many are there if they are distinguished? This is what Vajra Heart asked. The Blessed One said: The place is said to be Jalandhara. Similarly, it is Udyana. The place is Kola Giri. Similarly, it is also Kamarupa. These are the four divisions of the place. The nearby place is called Malawa. Sindhu Nagara is also. Thus, there are three divisions of the nearby place. The field is said to be Mumni. The field is the city of the maker. Similarly, Deva Koti field. The field is the iron chest. These are the four divisions of the field. Near Field is called Kulata. Similarly, Arbuda is also, Ba's offering snow mountain. The nearby field is brief. These are the four divisions of the nearby field. Chando Harikela and, Lan Cha born in the sea. This refers to the special distinction of Harikela. Lamba and Kanchi. Similarly, Saura is also. Here are the four divisions of Chando. The nearby Chando Kalinga. The continent with gold and, what is known as the Golden Continent is that. The nearby Chando Kangana. Thus, there are three divisions of the nearby Chando. Located at the end of the swallowing village. It is the edge of the village. The city that swallows the village, is also the edge of the city. Charitra and Kosala. The city of piercing молодого. The nearby swallowing, and the nearby, that is, the place near Charitra and so on is also. Thus, the various divisions of swallowing and nearby swallowing, whether seven or six, because there is no difference between villages and cities, so they are the same at the edge, from where to say? It is said in brief. This is what the word says. O Vajra Heart, great compassion. Tomb Yeda gathering and, this refers to the place of the tomb. Tomb seaside and, the garden is best by the pool. These are the four divisions of the tomb and the nearby tomb. Or the tomb Yeda gathering, Yeda is stone
Chinese
是金刚持。其聚集是从会众中与无我母无别的金刚持，被显示为非男非女。海边即是彼金刚持的智慧之水，菩提心。因给予彼，故为海。海是具有手印的金刚持。其边是此岸彼岸都是金刚持之义。又，园林是从彼生起，是喜悦的自性。彼即池塘边，帕（藏文，梵文天城体：पा，梵文罗马拟音：pā，汉语字面意思：帕）是菩提心，阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）是无我母。因寻得彼而获得，故为池塘，即与金刚持无别的无我母所摄持的自性。其边是，此岸彼岸都是无我母。应说的是，使之明了。如是，尸林之地与无我母无二的金刚持。近尸林是与金刚持无别的无我母。二者的自性二者是那达横二。如是，处所和近处所的差别有七种，田和近田有八种，赞陀和赞陀哈也有七种，饮血和近饮血有六种，尸林和近尸林有四种。处所等三十二脉完全清净，以三十二种差别而各异。然后，单脉和子宫以及普动母三者，成为下、上、中渣拉那等三处。无别母等直至三匝母的二十四脉，从头开始直至会阴的二十四处完全清净，直至嘎玛茹巴等青年之城。欲母和家母以及拙火母和欲母，以及童子五脉位于心间莲花，降下五甘露。彼和近彼等直至池塘边的尽头五处。如是，十二地分开成三十二，即三十二处所中，以方便和智慧的自性，三十二脉的轮之自性，是金刚空行母。完全成为三有后，散
English
is the Vajradhara. Its gathering is from the assembly, the Vajradhara inseparable from the Selfless Mother, shown as neither male nor female. The seashore is the water of wisdom of that Vajradhara, the Bodhicitta. Because it gives that, it is the sea. The sea is the Vajradhara with the mudra. Its edge means that this shore and the other shore are both Vajradhara. Also, the garden arises from that, it is the nature of joy. That is the edge of the pond, Pa (Tibetan, Devanagari: पा, Romanized Sanskrit: pā, Literal meaning: Pa) is the Bodhicitta, A (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A) is the Selfless Mother. Because it is found and obtained, it is the pond, that is, the nature of being held by the Selfless Mother inseparable from the Vajradhara. Its edge is, this shore and the other shore are both Selfless Mother. What should be said is, to make it clear. Thus, the land of the charnel ground is the Vajradhara inseparable from the Selfless Mother. The near charnel ground is the Selfless Mother inseparable from the Vajradhara. The nature of both is the two horizontal Nadas. Thus, the differences between places and near places are seven kinds, fields and near fields are eight kinds, Chanda and Chandoha are also seven kinds, drinking blood and near drinking blood are six kinds, and charnel grounds and near charnel grounds are four kinds. The thirty-two channels, such as places, are completely purified, and they become different due to the thirty-two kinds of differences. Then, the single channel and the womb, and the All-Moving Mother, the three become the three places of lower, upper, and middle Jalanara, etc. The twenty-four channels from the Non-Separate Mother, etc., up to the Three-Circle Mother, the twenty-four places from the head to the perineum are completely purified, up to the city of youth such as Kamarupa. The Desire Mother and the Home Mother, and the Fierce Woman and the Desire Mother, and the Boy, the five channels reside in the lotus of the heart, and the five nectars descend. Those and near those, etc., up to the end of the pond's edge, are the five places. Thus, the twelve places are divided into thirty-two, that is, in the thirty-two places, with the nature of skillful means and wisdom, the nature of the wheel of the thirty-two channels, is the Vajra Dakini. Having completely become the three realms, scat