Tibetan
འདིའི་མཚན་མ་ནི། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་གཡོན་ནི་ཕྱག་ གཡོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པའོ། །གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་འགྲམ་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་མཆོག ། ཅེས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྐོར་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་དེ། དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་བྱའི་རིགས་པ་འདིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །དེར་རོལ་པ་ནི་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་མགོན་པོ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་བསྐོར་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀུན་ནས་རིམ་པར་བསྐོར་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འདིའི་ཡང་ཤེས་རབ་མ་ནི། ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ཕྱག་བཞི་ནི། ཡང་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷའི་བུ་དང་འཆི་བདག་སྟེ། འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་བཞིའོ། །གོན་དུ་བརྗོད་པའི་གཟུགས་དང་སྐུ་མདོག་དང་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་མཚན་མ་ཡང་ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ནི། མི་མགོ་ཐོད་པ་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །འདི་ནི་ཕྱག་བཞི་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕྱག་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་ཡང༌། །ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་གསུམ་པོ། གཡོན་དམར་བ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་དམར་བའོ། །གཡས་པ་ཟླ་བ་དང་སྐྱ་རེངས་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་གཡས་པ་དཀར་པོའོ། །དང་པོ་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་ དང་པོ་སྔོན་པོའོ། །གཅེར་བུ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི། འདིས་ནི་རུ་ཀ་གཞན་རྣམས་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་གོ །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་རྩེ་གསུམ་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་དྲིལ་བུ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག །ཕྱག་ལྷག་མ་དག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྟེ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་མས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རོ་མནན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་མནན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང༌། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་མཛོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། །དང་པོ་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་དེ་ཉིད། དཀར་མོ་རི་དགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྟན་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་སྟེ། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་པའི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །ཞེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མི་ཕྱེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ས་བོན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་པ་ནི། །རི་ཁྲོད་གདོལ་མ་གཡུང་མོ་ཡང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྐུ་ལས་འཁྱུད་ནས་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་ལས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ར་སྤྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལུས་མཚུངས་ཏེ་གཉུག་མའི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་སོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲ་ནི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྲོ་བ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་བསྡུ་བ་དེ་རྣལ་འབྱོར་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་འདོད་པས་ན་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕགས་པ་གསུངས་པ། །སྔོ་དང་སྐྱ་རེངས་མཚུངས་པའི་མདོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་ནི་དཀར་ནག་གོ །སྐྱ་རེངས་ནི་དམར་པོ་ཡིན་པས་སྔོ་དང་སྐྱ་རེངས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཨ་བདག་མེད་པས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གསལ་ཞིང་སོ་སོར་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱ་རེངས་འོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁ་དོག་གིས་ཏེ་ནཱ་ད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངེས་སོ། །བནྡུ་ཀ་དམར་སྤྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་དམར་པོ་ནི་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་སྣང་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བནྡུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་བནྡུ་སྟེ་ནཱ་ད་གཉིས་ཀ་ཡང་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཀའི་སྒྲས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་བནྡུ་ཀའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །སྐྲ་སེར་གྱེན་འཁྱིལ་རྫི་མ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སེར་པོ་ནི་སེར་སྐྱའི་ཕྱིར་ རོ། །གྱེན་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ན། སེར་གྱེན་འཁྱིལ་ནི་ཉི་མའོ། །སྐྲ་ཞེས་པ་ནི། ཀ་བདེ་བ་ལ་དེའི་གཙོ་བོ་ནི་མངའ་བདག་སྟེ། བདེ་བ་སྤངས་ན་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྲ་སེར་གྱེན་འཁྱིལ་རྫི་མའོ། །དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་རྒྱན་དང་མགུལ་གདུབ་དང་ལག་གདུབ་དང་སྐེ་རགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་ནོར་བུ་དང༌། ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐེ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུངས་པ། སྡང་མིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡང་བ་ནི་གདུལ་བྱ་སྟེ། གདུག་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་གདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དེས་ན་གདུག་པའོ། །མིག་ཅེས་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡང་མིག་གོ །ཡང་ན་སྡང་བ་ནི་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མིག་ནི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡང་མིག་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་གཉིས་ལོའི་ཚུལ་ནི། བརྒྱད་གཉིས་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །ལོ་ནི་ལོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྒྱད་པོ་ཉིས་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་སྟེ་འདིའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཚུལ་གང་གི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་གསུངས་པ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང༌། གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་གཡོན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཨཱ་ལིའི་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོད་པ་ནི། ཀ་ནི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཐོད་པའོ། །གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལེ་སོགས་བཅོ་ལྔའི་ཆའི་བདག་ཉིད་དེས་གཡོན་པ་ཉིད་ཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། །གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞེས་པ་ནི། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གཡོན་པ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨ་ནི་ནཱ་ད་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །མ་ལྔ་པ་བསྡུ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག
Chinese
此之相为： “左有金刚颅”，意为左乃手左也。金刚颅乃以金刚为相之颅也。“左边亦持卡杖嘎”，意为左边之旁有卡杖嘎。“右有黑金刚”，意为右手有黑金刚。所说金刚为何如者？“诵吽字之殊胜”，意为此乃诵念吽字之声之义也。“八瑜伽母遍围绕，尸林之中怙主嬉”，尸林之语，别说其义， “以此名为命脉理， 尸林乃是如是说。” 意即如此。于彼嬉戏乃安住之义。彼亦怙主，乃入于行利益有情之事者也。八瑜伽母乃高丽等也。“遍围绕”者，乃从一切方隅次第围绕也。此乃生起二手者也。此之智慧母乃卡杖嘎之形相者也。四手者，又从战胜四魔而得清净，四魔即蕴魔、烦恼魔、天子魔与死魔，以此等得清净故为四手也。“所言衣饰形与色，及从吽生”者，乃从吽字之种子字所生也。彼之相亦为“左手第一持人颅”，意为人头颅由阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所生，充满天与非天之血也。“右手第一持金刚”，意为从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生也。“余手拥抱智慧母”，意为具有拥抱智慧者，亦为智慧所拥抱者也。彼即智慧金刚亥母薄伽梵之形相也，意为智慧母薄伽梵之形相，彼亦金刚亥母也。此乃生起四手者也。瑜伽母亦如二手之坛城者而作也。复有六手者。“六手三面者”，左赤色，意为左红色也。“右如月亮与光芒”，意为右面白色也。“第一蓝色者”，意为第一面蓝色也。“裸身如上所说之身色与形”者，以此乃于其余身着虎皮之茹噶
English
Its characteristics are: "On the left is a vajra skull," which means the left is the left hand. The vajra skull is a skull marked with a vajra. "Also holding a khatvanga on the left side," which means there is a khatvanga next to the left side. "On the right is a black vajra," which means there is a black vajra in the right hand. What kind of vajra is it said to be? "The best of reciting the syllable Hum," which means it is the meaning of proclaiming the sound of the syllable Hum. "Eight yoginis completely surround, the protector rejoices in the charnel ground," the meaning of the word charnel ground, specifically explaining its meaning, "This is called the principle of the life force, the charnel ground is thus expressed." That is what it means. To rejoice there means to reside. That is also the protector, who engages in the activity of benefiting sentient beings. The eight yoginis are Gauri and others. "Completely surround" means to surround in order from all directions and boundaries. This is to generate the two-handed form. The wisdom mother of this is the one with the form of a khatvanga. The four hands are: again, having overcome the four maras and being completely purified, the four maras are the skandha mara, the klesha mara, the deva mara, and the death mara. Because these are completely purified, there are four hands. "The form and color of the clothes mentioned, and arising from Hum," means arising from the seed syllable of the syllable Hum. Its characteristics are also: "The first left hand holds a human skull," which means the human skull is born from A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A), filled with the blood of gods and asuras. "The first right hand holds a vajra," which means it is born from Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum). "The remaining hands embrace the wisdom mother," which means having one who embraces wisdom, and also being embraced by wisdom. That is the wisdom Vajravarahi Bhagavati's form, which means the wisdom mother is Bhagavati's form, that is also Vajravarahi. This is to generate the four-handed form. The yogini should also be made like the mandala of the two-handed form. There is also the six-handed form. "The six-handed one with three faces," the left is red, which means the left is red. "The right is like the moon and its rays," which means the right face is white. "The first is blue," which means the first face is blue. "Naked, the body color and form mentioned above," with this, the tiger skin on the other Rukas
Chinese
是穿著衣服的。手是度母完全清淨之意，是說布施等六度完全清淨的手。左手的第一個是三尖的，右手的第一個是金剛杵。左手的第二個是鈴，右手的第二個是彎刀。剩下的手都安住在金剛杵母續中。如世尊一般，是智慧，右手和左手拿著彎刀和顱器，智慧母壓著具有三界自性的屍體，意思是壓著法界自性的蘊。又說： 「阿裡月亮，嘎裡日，種子進入到裡面，那即稱為勇士，具有極喜的自性。」 以及所說的：「第一是空性的菩提心，第二是收集種子，第三是圓滿形象，第四是安立文字，應當禪修。」以及那：「白色的山羊持有標誌。」等，直到：「布嘎斯是金剛手。」之間，是說以鏡子等五種智慧的自性的第二隻手。 「阿裡月亮，嘎裡日。」是方便和智慧，月亮具有鏡子智慧，第七的第七具有平等性，這兩者都是智慧，不可分割的被稱為空性的菩提心。在此之中播下的種子，阿裡嘎裡的字母，無論是什麼，兩者的自性被稱為個別觀察的智慧。 「第二是收集種子，那即稱為勇士。」是說那兩者無有差別是勇士，是精勤事業的智慧。 「第三是圓滿形象。」是說：「具有極喜的自性。」意思是：金剛持的自性之意。是法界極為清淨的智慧。 「第四是安立文字。」是說：「寂靜處的賤女和老母，以身語意的自性。」是說如從身上擁抱而不可分離一般，從大貪欲和隨貪欲中，是金剛持的自性之意。名為「顯現形相」等等。
English
is wearing clothes. The hands are the completely pure perfections, meaning that the six perfections, such as generosity, are completely pure hands. The first of the left hands is three-pointed, and the first of the right hands is a vajra. The second of the left hands is a bell, and the second of the right hands is a curved knife. The remaining hands are all settled in the Vajra Mother Tantra. Like the Bhagavan, it is wisdom, the right and left hands holding a curved knife and a skull cup, the wisdom mother pressing down on the corpse that has the nature of the three realms, meaning pressing down on the aggregates of the nature of the Dharmadhatu. Again, it says: "Āli moon, kāli sun, the seed enters into it, that is called a hero, having the nature of supreme joy." And what is said: "The first is the bodhicitta of emptiness, the second is to collect the seeds, the third is to perfect the image, the fourth is to establish the letters, one should meditate." And that: "The white goat holds the mark." etc., until: "Pukkasi is the vajra hand." in between, it shows the second hand with the nature of the five wisdoms such as mirrors. "Āli moon, kāli sun." means skillful means and wisdom, the moon has mirror-like wisdom, the seventh of the seventh has equality, both of these are wisdom, and the indivisible is called the bodhicitta of emptiness. The seed sown in this, the letters of āli and kāli, whatever it is, the nature of both is called the wisdom of individual observation. "The second is to collect the seeds, that is called a hero." means that the two are inseparable heroes, which is the wisdom of diligent activity. "The third is to perfect the image." means: "Having the nature of supreme joy." means: the nature of Vajradhara. It is the wisdom of the Dharmadhatu which is extremely pure. "The fourth is to establish the letters." means: "The outcast woman and the old woman in the solitary place, with the nature of body, speech, and mind." means that just as embracing from the body is inseparable, from great desire and subsequent desire, it is the meaning of the nature of Vajradhara. Named "Manifesting Form" etc.