Tibetan
་རང་བཞིན་དུ་ཡང་མཛད་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཉོན། །འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བསྟན་པའི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རིགས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པར་སྦྱར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ། །ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང༌། །བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང༌། གཅེར་བུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །བདག་གི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ནད་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། འོ་དང་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་བྷ་གར་རེག་པ་ཉིད། །སྐྱེས་པའི་སྣ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད། །མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་བཏུང་བ་ཉིད། །འོ་དང་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་སོ། །བྷ་གར་རེག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་པའི་སྣ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་གཉི་གའི་རྡོ་རྗེ་བུ་གའི་ནང་ནས་གཉི་གའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བབ་པ་ལས་མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་བཏུང་བ་ཉིད་དེ་རིམ་པ་འདིས་མ་ མཆུའི་བཏུང་བ་ཡིན་པ་ནི་མན་ངག་གོ །རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་མཚན་མ་ལས། །མྱོས་པའི་མཚན་མ་ལག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་ལས་རྟག་བྱ། །མྱོས་པའི་མཚན་མ་ལག་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་སོར་མོ་ལྔ་བཅུག་པ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྡན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མྱོས་པའི་མཚན་མ་ལག་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་མྱོས་པའི་མཚན་མའི་མཚན་མ་དེ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མྱོས་པའི་མཚན་མའི་ལག་པ་སྟེ། མྱོས་པའི་མཚན་མའི་ལག་པས་མཁུན་འབྱིན་ཅིང་གཅོད་སྐད་སྒྲོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྡན་པས་ལས་བྱེད་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱར་བ་བྱ་བའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རིམ་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཁྱོགས་དང་གྲུ་མོ་ཞེས་བྱ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཡིས། །ཁྱོགས་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་འདོད་པ་སྐྱེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མདོམས་སུ་གནས། རྐེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་ལྡིང་བར་བྱ་བའོ། །ཁྱོགས་ཞེས་པའི་ཁྱོགས་དང་འདྲ་བས་ཁྱོགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བུད་མེད་མདོམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞོན། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་རིམ་པས་ནི། །རྐེད་པར་ལྡིང་བར་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་ནི་ཁྱོགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་ཀྱང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱོགས་ཡིན་པས་ཁྱོགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཁྱོགས་ཀྱི་རིམ་པས་གྲུ་མོ་ཞེས་པ་ནི། ལངས་ནས་སྐེད་པ་ལ་འཁྱུད་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་པུས་མོ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གྲུ་མོ་གཡོན་པ་བཅུག་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་དེའི་རྒྱབ་ནས་འཁྱུད་པ་ནི་གྲུ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་ཐབས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལངས་ནས་ཁྲ་སྤྲད་དུ་འཇུག་སྟེ། །བུད་མེད་པུས་མོ་གཡས་པ་ནི། །བཏེགས་ནས་གྲུ་མོ་འོག་ཏུ་གཞུག །སྦྱོར་བ་ལངས་པའི་སྦྱར་ཐབས་སོ། །ལངས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོགས་དང་བུད་མེད་དག་གལ་ཏེ་ཡང་ཁ་སྤྲད་པ་དེ་ཉིད་ ལངས་པའི་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་ན་རྐང་པ་གཡས་པ་མགོར་བཏེག་ནས། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མགྲིན་པ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་མཆན་འོག་གཉིས་ཀྱི་འོག་ནས་ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་སྦྲེལ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བའི་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ལག་པའི་སོར་མོས་སྦྲེལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་ཅིང་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་ངང་པའི་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་པ་གཉིས་དག་ལ། །རྐང་གཉིས་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བ་ལ། །ངང་པའི་གཤོག་པའི་རྣམ་པ་ལྟར། །བརྐྱང་བ་རུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཡང་དང་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་འདོད་པ་བྱའོ། །སྟེང་དང་འོད་ཏུ་བལྟ་བ་ཉིད། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བལྟ་ཞེས་པ་ནི་བཞིན་དང་པདྨ་ལ་འོ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུའོ། །འདོད་པ་བྱ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བལྟ་བ་ཉིད་ནི། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་ཅིར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ག་པུར་བཏུང་བར་བྱ། དེ་ལ་ག་པུར་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆང་ཉིད་དོ། །ག་པུར་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ནཱ་ད་ཕྲེང་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆང་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལིའི་ནཱ་དའི་བཏུང་བ་ཉིད་དང་ཀཱ་ལིའི་བཏུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆང་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཏུང་ བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ལའོ། །ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་གསུང་པ། ག་པུར་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་བའི་དོན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །བཅུ་གཅིག་ནི་གཅིག་ནི་ཟླ་མེད་པའོ། །བཅུ་མ་ཡིན་པར་ཁ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་དོན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ། དབང་བསྐུར་བ་བཞི་བཤད་པ། ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དབང༌། །བཞི་པའི་ཚིགས་བཅད་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་དབང་བཞི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་ཟུང༌། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཆེ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཟུང་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རབ་གནས་ཏེ་རེ་རེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱུར། སློབ་མ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསྡུ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་ བའི་ཚུལ་ལོ། །གྱིས་ནི་རྫོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཟུང་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དྲིལ་བུ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ། །བདག་གིས་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །དགའ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལྷག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་སྦྱིན་མ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་འོང་མ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྐུའོ། །ཁྱེར་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་བཞི་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར། །རྡུལ་བྲལ་ཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །གང་འདི་ནི་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། །ཆེས་ཕྲ་ཞིང་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་ལྟ་བུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐར་སྟེར་ནི་ཐར་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྤྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣང་བར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་སྔར་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ ཁྱོད་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་བདག་ཉིད་གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་དོན་འདིས་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཆེས་ཕྲ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་གཉིས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། རྡུལ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། དེ་ཉིད་ཐར་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མེད་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བས་ནི། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་བྷཱ་ག་པི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའོ། །སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར། མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་སྟེ། མ་ཧཱ་རཱ་ག་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ད་ད་ནི་བྱིན་པས་ཐོབ་པའོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཅ་ཏུ་རཱ་ནནད་བྷཱ་ག་ནི། དགའ་བ་བཞི་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བི་ཤྭ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། ཀཱ་ཪྻཾ་ནི་རྫོགས་པའོ། །དེ་བདག་ལ་མེད་ཀུ་རུ་སྐྱེད་ཅིག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་ལས་གང་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་དཱ་ཡ་ཀཿ། ཁ་ག་མུ་ཁཻ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀ་རུ་ཥ་མེ། ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་དཱ་ཡ་ཀཿ་ཞེས་པ་ལ། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནད་དཱ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །ཁ་ག་མུ་ཁཻ་ཀ་ར་སོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་ན་ཁ་ག་སྟེ་ཐུགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མུ་ཁ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནི་ཟླ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནཱ་ཐ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མའོ། །དེ
Chinese
也自然做到了。说了这些，听着，女神的极度供养！像这样显示标志，自己的种姓和种姓没有不同，从平等结合中变得特别超胜的供养。说了特别超胜的供养次第。花园和无人的地方，也在自己的家中，赤身裸体做大印，瑜伽智慧恒常供养。恒常是指不间断。花园是指大乐轮。无人的地方是指受用轮。自己的家是指法轮。疾病是指化身轮。一切都赤身裸体做大印，是安立无遮蔽的自性。瑜伽智慧恒常供养是已经说过的意义。做了什么呢？说了，做了亲吻和拥抱，同样触碰བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga，汉语字面意思：女阴），压迫男根，饮用母唇的蜂蜜。做了亲吻和拥抱，是指做了语瑜伽和身瑜伽。触碰བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga，汉语字面意思：女阴），是指显示了意瑜伽。压迫男根，是指从二者的金刚莲花中，二者的菩提心降下，饮用母唇的蜂蜜，这个次第是母唇的饮用，是口诀。从恒常沉醉的标志中，沉醉的标志用手，从金刚持有者那里恒常做。沉醉的标志用手，是指放入五指。金刚持有者如是做事，同样是供养智慧母们。或者，沉醉的标志用手，是指做沉醉标志的标志，所以是沉醉标志的手，沉醉标志的手发出响声和断裂声。金刚持有者做事，是指做结合的结合。恒常是指不间断。说了次第的差别。叫做容器和船，同样非常伸展。容器是指生起男性欲望的女性的
English
It is also done naturally. Having said that, listen to the supreme offering to the goddess! Showing signs like this, there is no difference between one's own lineage and lineage, and it becomes a particularly superior offering from equal union. The order of particularly superior offerings is spoken. In gardens and uninhabited places, and also in one's own home, making great mudras naked, constantly offering with yogic wisdom. Constantly means without interruption. A garden means the wheel of great bliss. An uninhabited place means the wheel of enjoyment. One's own home means the wheel of dharma. Disease means the wheel of emanation. Everything is done naked with great mudras, which is the establishment of the unobstructed nature. Constantly offering with yogic wisdom is the meaning that has already been explained. What is done? It is said, having done kissing and embracing, likewise touching bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga，汉语字面意思：female genitalia), pressing the male organ, drinking the honey of the mother's lips. Having done kissing and embracing, it means having done speech yoga and body yoga. Touching bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga，汉语字面意思：female genitalia), it means showing the mind yoga. Pressing the male organ, it means that from the vajra lotus of the two, the bodhicitta of the two descends, drinking the honey of the mother's lips, this order is the drinking of the mother's lips, it is the oral instruction. From the sign of constant intoxication, the sign of intoxication with the hand, constantly do from the Vajra Holder. The sign of intoxication with the hand, it means putting in five fingers. The Vajra Holder does the work as it is, likewise offering the wisdom mothers. Or, the sign of intoxication with the hand, it means doing the sign of the sign of intoxication, so it is the hand of the sign of intoxication, the hand of the sign of intoxication makes a sound and a breaking sound. The Vajra Holder does the work, it means doing the union of joining. Constantly means without interruption. The difference in order is spoken. Called container and boat, likewise very stretched. Container means the woman who arouses the desire of the man.
Chinese
位于股间。应在腰部的前后摇摆。因与名为“khyogs”的容器相似，故名“khyogs”。如是说：骑于女子股间之上，前后依次地，在腰部摇摆，此即广为人知的“khyogs”。如是说。上师的口诀中也说：结跏趺坐，置于其上，以金刚铁索平等进入，所示现的金刚莲花平等结合之瑜伽，即是“khyogs”，故为“khyogs”之次第。“khyogs”之次第的“肘”是指：站立后搂住腰部，将自己的左肘置于女子右膝之下，右手从其后搂住，此即名为“肘”的结合方法。如是说：又站立而相对，女子右膝抬起后，将肘置于其下，此为站立结合之方法。所谓“站立”，是指如果“khyogs”和女子再次相对，即是站立结合之结合。或者抬起右脚至头顶，男女金刚与莲花平等结合，从颈部搂抱，两手从腋下绕到背后相连，应平等结合。如是“极其伸展”。所谓“极其伸展”，是指女子仰卧，两脚底的脚趾与手指相连先行，然后进入，两手伸展如天鹅翅膀一般。此为“极其伸展”。如是说：在两个极其伸展中，两脚极其伸展时，如天鹅翅膀的形状，被称为伸展。如是说。以如是次第，应反复以苦行者的姿态行欲。向上和向下观看。所谓向上和向下观看，是指亲吻脸颊和莲花。或者“反复”是指持续不断。金刚是不坏之身。行欲是指先行俱生智。或者“向上和向下观看”是指：向上和向下观看，并使体验显现。之后，所说是会产生什么结果：获得广大成就。