Tibetan
་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགུག་པ་ནི་བསྡུ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པས་སོ། །གླང་པོའི་རུས་པས་ཆར་དབབ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཆར་པ་དབབ་པའི་ཡུལ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་རུས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆར་དབབ་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །གླང་པོའི་རུས་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ཧེའི་རུས་པས་གསད་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གསད་པའི་ཡུལ་ལ་མ་ཧེའི་རུས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བཟླས་པར་ བྱའོ། །ཡང་ན་གསད་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་ཧེའི་རུས་པས་གསད་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རེངས་པར་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉིད་ནི་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་འོ་མའི་བཏུང་བ་བྱའོ། །དབང་གི་རང་གི་འདུན་པས་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལའོ། །རང་གི་འདུན་པས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་སྤྱད་པའོ། །གསད་པ་ལ་ནི་སི་ཧླ་ཉིད་ནི་སི་ཧླ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་བཞི་མཉམ་ཉིད། །སྡང་ལ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པ་བརྗོད། །བསྐྲད་ལ་དེ་བཞིན་གླ་རྩིའོ། །ཡང་ན། ཐོག་མཐའི་ཤྭ་དང་པོའི་ན། །དེ་བཞིན་ག་ཧ་དང་པོ་ཉིད། །བསྟན་ཟིན་པའི་ན་དང་གོ་དང༌། གླང་པོ་དང་སཱཾ་ལི་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རེངས་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། གསད་པ་དང༌། དགུག་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། བསྐྲད་པ་རང་ལས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ས་བོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་བོན་ནི། །དེ་ལ་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རང་གི་འདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཤར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སི་ཧླ་དང་བཞི་མཉམ་དང༌། །སཱ་ལུ་སྐྱེས་པ་དང་གླ་རྩི་རྩམས་ནི་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཐོག་མཐའ་སོགས་པ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་སྐུའི་བཟླས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལེའུ། འདིས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གཉིས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་འཁྱུད་ཅིང༌། ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། དམ་ འཁྱུད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དོ། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཙིར་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ་ཅི་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་བསགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིའོ། །རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པར་ཡོད་པའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་རང་གི་རིགས་བཤད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉོན། །ཀྱེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །ལུས་ཅན་ནི་བསགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་རིགས་ནི་གང་དང་གང་གི་གང་རིགས་ཡིན་པ་དེའོ། །བཤད་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བུད་མེད་དམ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །གང་གི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པར་གྱུར་པ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་མཆོག་ཉིད། །སྐྱེས་པའི་ལག་པ་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་ལའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ལའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པས་གལ་ཏེ་མཚན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྲིན་ལག་ནི་བདག་མེད་མའོ། །རྩ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་གང་ནི་མ་ནིང་སྟེ། བུད་མེད་དམ་བདག་མེད་མ། སྐྱེས་པའམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །རྩེ་དགུ་པ་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་དང་གནས་རྣམས་སུ་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །མི་བསྐྱོད་རིགས་མཆོག་ཉིད་ནི་འདི་ཉིད་གཙོ་བོའོ། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འདམ་སྐྱེས་ཉིད། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་ཅན་ ཀྱི་མཚན་མ་པདྨ་ར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གི་རིན་ཆེན་ཉིད། །རིན་ཆེན་རིགས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཉིད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་རལ་གྲིར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །པདྨ་ནི་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རིན་ཆེན་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རལ་གྲི་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་མཆོག་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་མ་འཁྲུགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་གང་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁ་དོག་གི་མཚན་མ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནག་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཉིད་གཉི་གའི་ཡང་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་པོ་ཉིད། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྔོ་བསངས་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སེར་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་དམར་ཉིད། །འོད་དཔག་མེད་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་དང་སེར། །དེ་ནི་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །འདིས་ནི་ནག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དཀར་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །སྔོ་བསངས་ཆེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །གང་སླར་ཡང་སེར་པོ་ཆེ་ནི་རིན་ཆེན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་དམར་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དམར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དཀར་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འོད་ དཔག་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའོ། །དཀར་དང་སེར་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །འོད་གསལ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཏེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ
Chinese
應當念誦。又，勾招是收集，是以婆羅門的骨頭完全從悲傷中解脫而證悟。以象骨降雨。意為在降雨的地方，以象骨念珠來念誦。又，降雨意為發起菩提心。象骨是與無量光無別的，具有意義的成就智慧之意。以水牛骨誅殺。意為在誅殺的地方，以水牛骨念珠來念誦。 又，誅殺意為一切根、境和識完全清淨的自性。以水牛骨誅殺。意為法界自性之智慧本身的自性。僵直時，應飲用乳汁，即在使僵直之時，應飲用乳汁。以權力的自願行事。意為對於要控制的事物。自願意為如所願。行事意為如所願也行事。對於誅殺，應對斯赫拉本身做斯赫拉。對於勾招，則是四平等。對於憎恨，應說薩魯所生。對於驅逐，同樣是麝香。又，初始和末尾的夏和第一個納，同樣是嘎哈第一個。已指示的納和郭，以及象和桑里本身的意思。又，對於僵直、要控制的事物、誅殺、勾招、區分和驅逐自身，這六者應當觀修五如來的種子字。金剛薩埵的種子字。對此，乳汁的飲用本身。意為菩提心。自願意為那生起的俱生喜的自性。斯赫拉和四平等，薩魯所生和麝香混合是已指示的，內部的眼等完全清淨。外部也是色等完全清淨。初始和末尾等是二者無別的，那非常清淨的法界自性，圓滿受用清淨，指示為結合分離之相。念誦次第的區分，即第十。極其明晰的結合廣大解釋中，身的念誦次第的區分，第十章。
English
Should be recited. Also, attracting is collecting, which is realizing complete liberation from sorrow through the bones of a Brahmin. To cause rain with elephant bones. This means that in the place where rain is to be brought down, one should recite with an elephant bone rosary. Also, causing rain means generating the mind of enlightenment. Elephant bone is the meaning of the wisdom of meaningful accomplishment that is inseparable from Amitabha. To kill with buffalo bones. This means that in the place of killing, one should recite with a buffalo bone rosary. Also, killing means the nature of complete purification of all faculties, objects, and consciousness. To kill with buffalo bones. This means the very nature of the wisdom of the nature of the Dharmadhatu. When stiff, one should drink milk, that is, when making stiff, one should drink milk. To act with the will of power. This means for the things to be controlled. Self-willing means as desired. To act means to act as desired. For killing, one should do Sihla itself to Sihla itself. For attracting, it is four equalities. For hatred, one should say born of Salu. For expulsion, it is likewise musk. Also, the initial and final Sha and the first Na, likewise the first Gaha. The meaning of the indicated Na and Go, and elephant and Samli themselves. Also, for stiffness, things to be controlled, killing, attracting, distinguishing, and expelling oneself, for these six, one should meditate on the seed syllables of the five Tathagatas. The seed syllable of Vajrasattva. To that, the drinking of milk itself. It means the mind of enlightenment. Self-willing means the nature of co-emergent joy that arises. Sihla and four equalities, born of Salu and musk mixed are indicated, the inner eyes etc. are completely purified. Outwardly also, forms etc. are completely purified. The initial and final etc. are the two inseparable, that very pure Dharmadhatu nature, complete enjoyment purification, indicated as the characteristic of union and separation. The division of the recitation sequence, that is the tenth. In the greatly clear and vast explanation of union, the division of the recitation sequence of the body, the tenth chapter.
Chinese
呜巴哦。 第十一品，俱生品。 此乃 अत्यंत 清净之法界自性身二者已开示。现在为了开示与法身无别之体性，以及五智与三身之自性，有情众生之相状，故宣说以令证悟： 嘿！与金刚紧抱，以齿紧咬下唇，有情众生之部族形相，于此，无我母请问。 紧抱者，即是喜金刚。以齿紧咬下唇者，即是金刚三者无别之因，喜金刚也。 彼时，无我母所请问为何？ 宣说：有情众生者，乃积聚之自性者们。 部族形相，即是如是转变者之智慧。 བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 轮之主宰如是说。 所谓金刚持与无我母无别而存在之轮之主宰，如是说，即是宣说彼。 有情自之部族说，般若波罗蜜莫听闻。 嘿！般若波罗蜜多莫听闻啊。 有情乃积聚之自性者们。 何部族，即是何者与何者之何部族是也。 宣说，即是应宣说者。 彼即宣说： 妇女或男人，任何指根处，金刚九尖者，不动之最胜部族。 男人右手之指根处，女人左手之指根处。 于彼，若以金刚九尖标帜，则彼时，不动部族之男人与不动部族之女人也。 又，指根乃无我母，根处乃金刚持。 任何具二者智慧者，乃是阴阳人，妇女或无我母，男人或金刚持。 九尖者，乃九之自性，不可分割之智慧，无我母之坛城与金刚持之智慧。 彼亦二者无别之坛城，于处所与处所中已开示。 不动部族最胜者，即此乃主要者。 将转为毗卢遮那之轮
English
Upa oh. Eleventh Chapter: The Chapter on Co-emergence. This reveals the two bodies of the extremely pure nature of the Dharmadhatu. Now, in order to reveal the nature of being inseparable from the Dharmakaya, as well as the nature of the five wisdoms and the three bodies, and the characteristics of sentient beings, it is said for the purpose of realization: Hey! Embracing the Vajra tightly, pressing the lower lip with the teeth, the form of the family of sentient beings, to this, the Selfless Mother inquired. Embracing tightly means the Hevajra itself. Pressing the lower lip with the teeth means the cause of the inseparability of the three Vajras, the Hevajra itself. At that time, what did the Selfless Mother inquire? It is said: Sentient beings means those of the nature of accumulation. The form of the family is the wisdom of those who have transformed in that way. བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The Lord of the Wheel spoke thus. That is, the Lord of the Wheel who exists inseparable from Vajradhara and Selfless Mother spoke thus, that is, he declared that it is so. The family of sentient beings speaks for itself, do not listen to the Prajnaparamita. Hey! Do not listen to the Prajnaparamita. Sentient beings are those with the nature of accumulation. Which family is which and which family it is. Speaking is what should be spoken. That itself is said: Woman or man, at the root of any finger, the Vajra with nine points, the supreme family of the Immovable One. At the root of the finger of the right hand of a man, at the root of the finger of the left hand of a woman. If it is marked with the nine-pointed Vajra, then at that time, the man of the Immovable family and the woman of the Immovable family. Also, the finger root is the Selfless Mother, the root is the Vajradhara. Whoever has the wisdom of both is a hermaphrodite, woman or Selfless Mother, man or Vajradhara. The nine-pointed one is the nature of the nine, the indivisible wisdom, the mandala of the Selfless Mother and the wisdom of the Vajradhara. That is also the mandala where the two are inseparable, which has already been shown in places and places. The supreme of the Immovable family is the main one. Will transform into the wheel of Vairochana.
Chinese
轮，意为轮宝是毗卢遮那佛的种姓。无量光佛的莲花，是无量光佛种姓的标志莲花。宝生佛的珍宝，是珍宝种姓的标志珍宝。事业部的宝剑，是不空成就佛种姓的标志宝剑。轮宝是普照的清净相。莲花是言说的清净相。珍宝是自性觉悟的本性。宝剑能斩断一切无知，是金刚三者无别的俱生本性，是化为果的金刚九尖的本性，是不动佛的殊胜种姓二者平等性的种姓不混杂，由此大手印的成就自然显现。随自己意愿的天神种姓的行为，简要阐述的内容已彻底确定。这表明了标志的清净是如来藏的本性。此外，还讲述了颜色的标志：瑜伽士若是大黑，他的本尊是不动佛。这只是一个近似的例子，也是两者的标志。瑜伽士若是白色，他的本尊是毗卢遮那佛。瑜伽士若是青蓝色，他的本尊是不空成就佛。瑜伽士若是黄色，是宝生佛种姓的本尊。瑜伽士若是白红色，是无量光佛种姓的本尊。瑜伽士若是白色和黄色，那会变成菩萨的种姓。这表明黑色是不动佛的心金刚。白色是毗卢遮那佛的身金刚。青蓝色是不空成就佛的语金刚。再次，黄色是珍宝之主，金刚三者无别的金刚持。瑜伽士若是白红色，意为红色是宝生佛。白色是无量光佛，拥有这些瑜伽的是无量光佛种姓的本尊。白色和黄色意为光明。光明本身就是金刚萨埵的种姓，即金刚萨埵的种姓，也就是金刚萨埵。