Tibetan
་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཐིག་ལེ་མཆོག །དགའ་བཟང་མ་སོགས་རྟག་ཏུ་འགུག །ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་འགུགས་པའོ། །འདིར་ཡང་བཟླས་པ་འབུམ་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བསྒོམས་པས་སོ། །གཏི་མུག་རིགས་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། །གྷུ་ནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་སྦྱར་ནས། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །གཏི་མུག་རིགས་ནི་ཨོཾ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་པོར་སྦྱིན་ནས་སོ། །ཕྱི་ནས་གྷུ་ཞེས་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན་པ་ཚེག་དྲག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །སྦྱར་ན་ས་ནི་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གསད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་སོ། །ཡི་གེ་གྷུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་བསྒོམས་པས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞག་ནི་ཨོཾ་དང་པོར་རོ། །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་དང་བཅས་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ནི་དང་པོའི་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལའོ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །སྟེང་དུ་ཆོམ་ རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཨེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་རྗེས་ཧྲིཿ་ཡི་རྣམ་པ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། ཧྲིཿ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཕྱག་བཞི་མ། །མདའ་དང་གཞུ་ཡི་ལག་པ་མ། །ཨུཏྤལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད། །མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱོད་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་བཟླས་པ་གསུངས་པ། ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་འདི་དག་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞེ་ན་བསྟན་ཟིན་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲིཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་སོ། །འགུགས་པ་ནི་དགུག་པའོ། །གསད་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ། །ཞེས་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། ཨོཾ་ནི་དང་པོ་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དའོ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན་ནི་ཡི་གེ་ཨེ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བའོ། །པི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱར་བར་བསྟན་ཏོ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །པུཀྐ་སཱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཨུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པའོ། །སུམ་འགྱུར་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སུམ་འགྱུར་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཕཊ་དོ། །མཐར་སྭཱ་ཧཱའོ། །ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་སོ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྙིང་པོའོ། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྙིང་པོ་བཤད་ནས། ཕྱག་བཞི་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། བཞི་རྣམས་ཉིད་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་པོར་རོ། །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་གཉིས་སྦྱར་ནས། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱར་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་བའི་བཞི་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བྷའོ་མཐར་ གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོས་བརྒྱན་ནི་ཡི་གེ་ཡ་སྦྱར་བའོ། །གྷ་སྨ་རཱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ལྡན་པའོ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་ནི་ཨུ་ཐུང་ངོ༌། །དེས་ལྡན་པའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ཧཱུཾ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཕའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཊའོ། །མཐར་སྭཱ་ཧཱ་འོ། །ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །བཞི་པ་ཉིད་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ། དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ། །ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཊའོ། །ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ལྡན་པའོ། །ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཀི་ཊི་ཀི་ཊིའོ། །ལྔ་པའི་གསུམ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་
Chinese
是 斯瓦哈 (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就) 顶尖明点。欢喜贤善母等恒时迎请。 嗡 (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 吽 (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 斯瓦哈 (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就) 此乃迎请。此处亦当念诵百万遍。 吽 (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字观想为红色。 愚痴之族，首先布施。 གྷུ་ (藏文：གྷུ།，梵文天城体：घु，梵文罗马拟音：ghu，汉语字面意思：གྷུ་) 乃真实极善结合。 最后亦结合 斯瓦哈 (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)。 杀害天与人。 愚痴之族，乃 嗡 (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 遍照如来首先布施等。 之后 གྷུ་ (藏文：གྷུ།，梵文天城体：घु，梵文罗马拟音：ghu，汉语字面意思：གྷུ་) 乃无量光佛，与金刚空行母相应，具足猛厉之终点。 真实者乃真实。 结合，则萨为殊胜之瑜伽。 其亦最后 斯瓦哈 (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就) 乃五智之自性。 之后杀害天与人，乃杀害心与心所之义。 极善名声之义乃明晰之义。 此处亦念诵百万遍。 字母 གྷུ་ (藏文：གྷུ།，梵文天城体：घु，梵文罗马拟音：ghu，汉语字面意思：གྷུ་) 观想为黑色。 首先安立遍照如来，乃 嗡 (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 为首先。 最初之最初，乃字母ཀའོ།。 如何超胜耶？与金刚空行母相应，乃与字母ཨུ་相应。 处于最后之第二字母，乃字母རའོ།。 与金刚空行母相应，乃与字母ཨུ་相应。 又，最初之最初，乃字母ཀའོ།。 与金刚空行母相应，乃与字母ཨུ་相应。 处于最后之第三字母，乃字母ལའོ།。 又，彼即真实相应，乃字母与真实相应。 上方以盗贼装饰，乃与字母ཨེ་相应。 其后结合 ཧྲིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲) 之形相，乃宣说观想。 从 ཧྲིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲) 生出之天女，颜色红且具四臂，手持弓箭，持乌 উৎপལ་ (藏文：ཨུཏྤལ།，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་) 与铁钩。 仅以此观想，便能掌控三界。 最后亦行持 斯瓦哈 (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)。 以如是念诵之数量，如千等，则能掌控此等。 何者耶？乃已宣说者。 嗡 (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 咕噜咕咧 ཧྲིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲) 斯瓦哈 (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就)。 乃咕噜咕咧之咒语。 迎请乃勾招。 杀害乃摄集。 掌控乃寂止与胜观，即宣说无别金刚三之咒语摄集。 再次宣说摄集四黑汝嘎之咒语，乃：
English
is the supreme bindu of Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: accomplishment). Always invite the Joyful and Virtuous Mother and others. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: accomplishment) is the invitation. Here also, one should recite a million times. Meditate on the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) as red. First give to the family of ignorance. Ghu (Tibetan: གྷུ།, Sanskrit Devanagari: घु, Sanskrit Romanization: ghu, Chinese literal meaning: Ghu) is the true and excellent union. Finally, also combine Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: accomplishment). Kill gods and humans. The family of ignorance is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) Vairochana, first give, etc. Afterwards, Ghu (Tibetan: གྷུ།, Sanskrit Devanagari: घु, Sanskrit Romanization: ghu, Chinese literal meaning: Ghu) is Amitābha, endowed with Vajra Ḍākinī, with a fierce ending. True is true. If combined, Sa is to be done as the supreme yoga. That also, finally, Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: accomplishment) is the nature of the five wisdoms. Then, killing gods and humans means killing mind and mental events. The meaning of excellent fame is clarity itself. Here also, recite a hundred thousand times. Meditate on the letter Ghu (Tibetan: གྷུ།, Sanskrit Devanagari: घु, Sanskrit Romanization: ghu, Chinese literal meaning: Ghu) as black. First, place Vairochana, which is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) first. The first of the first is the letter Ka. How is it superior? Endowed with Vajra Ḍākinī is with the letter U. The second letter at the end is the letter Ra. Endowed with Vajra Ḍākinī is with the letter U. Again, the first of the first is the letter Ka. Endowed with Vajra Ḍākinī is with the letter U. The third letter at the end is the letter La. Again, that itself is truly endowed, which is the letter truly endowed. Above, adorned with thieves, is with the letter E. After that, combine the form of Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Great Compassion), which is the spoken meditation. The goddess arising from Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Great Compassion) is red in color and has four arms, with hands holding bow and arrow, holding Utpala (Tibetan: ཨུཏྤལ།, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: Utpala) and iron hook. Just by meditating on this, one can control the three worlds. Finally, also practice Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: accomplishment). By the number of recitations such as a thousand, these will be controlled. Which ones? Those that have already been taught. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) Kurukulle Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Great Compassion) Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: accomplishment). This is the mantra of Kurukulle. Inviting is summoning. Killing is gathering. Controlling is quiescence and insight, which is teaching the gathering of the mantra of the indivisible three vajras. Again, teaching the gathering of the mantras of the four Herukas is:
Chinese
如是所有皆为四四。所说的四喜自性。嗡是最初第四的第三个，指的是字母ད。以盗贼母装饰，指的是与字母ཨེ相连。处于最后的第四个，指的是字母བ。毕支瓦日拉结合，指的是结合。暖相的第四个，指的是字母ཧ。以布嘎萨装饰，指的是与字母ཨུ相连。以空性压制，指的是与明点相连。三倍自身，指的是三倍自身，字母ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་三个。第五个的第三个，指的是字母ཕཊ。最后是སྭཱ་ཧཱ།。嗡 德瓦 毕支 瓦日拉 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ་，这是喜金刚心髓，是八面本尊的咒语。这是果位的金刚持的心髓。说了十六臂的心髓后，说了四臂的心髓。因为四者本身就是四自性。最初的遍入一切处，指的是最初的字母嗡。扎拉扎拉二者结合，指的是结合。第五个的第四个，指的是字母བྷ。最后 以所处位置的第一个装饰，指的是字母ཡ结合。以嘎玛热装饰，指的是与字母嗡相连。暖相的第四个，指的是字母ཧ。以金刚空行母装饰，指的是乌通。与之相连。以空性压制且三倍自身，指的是与明点相连，要做成三倍的ཧཱུྃ་。第五个的第二个，指的是字母ཕ。第三个的第一个，指的是字母ཊ。最后是སྭཱ་ཧཱ།。四臂本尊的咒语。扎拉扎拉 བྷྱོ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ་，这是心髓。因为第四个本身就是第六个的自性，所以说了取出六臂本尊咒语的方法。最初的遍照，指的是最初的字母嗡。最初的最初，指的是字母ཀ。以内部的白色装饰，指的是与字母ཨི相连。第三个本身的第一个，指的是字母ཊ。以内部的白色完全装饰，指的是与字母ཨི相连。双倍，指的是ཀི་ཊི་ཀི་ཊི。第五个的第三个，指的是字母བ。第二个的第三个
English
Thus, all are fourfold. The nature of the four joys is spoken of. Om is the third of the first fourth, referring to the letter ད. Adorned with the thief mother, referring to being connected with the letter ཨེ. The fourth one residing at the end, referring to the letter བ. The combination of Pitsu Vajra, referring to the combination. The fourth of the warm ones, referring to the letter ཧ. Adorned with Pukkasi, referring to being together with the letter ཨུ. Suppressed by emptiness, referring to being connected with the bindu. Three times itself, referring to three times itself, the three letters ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་. The third of the fifth, referring to the letter ཕཊ. Finally, སྭཱ་ཧཱ།. Om deva pitsu vajra hum hum hum phat svaha, this is the essence of Hevajra, the mantra of the eight-faced deity. This is the essence of the Vajradhara of the fruition. After explaining the essence of the sixteen-armed one, the essence of the four-armed one is spoken of. Because the four themselves are the nature of the four. The first, all-pervading, refers to the first letter Om. The two Jwala Jwala combined, referring to the combination. The fourth of the fifth, referring to the letter བྷ. Finally, adorned with the first of the residing ones, referring to the combination of the letter ཡ. Adorned with Ghasmari, referring to being connected with the letter Om. The fourth of the warm ones, referring to the letter ཧ. Adorned with Vajra Dakini, referring to Utung. Connected with it. Suppressed by emptiness and three times itself, referring to being connected with the bindu, it should be made three times Hum. The second of the fifth, referring to the letter ཕ. The first of the third, referring to the letter ཊ. Finally, Svaha. The mantra of the four-armed deity. Jwala Jwala Bhyo Hum Hum Hum Phat Svaha, this is the essence. Because the fourth itself is the nature of the sixth, the method of extracting the mantra of the six-armed deity is spoken of. The first, all-illuminating, refers to the first letter Om. The first of the first, referring to the letter ཀ. Adorned with the inner white, referring to being connected with the letter ཨི. The first of the third itself, referring to the letter ཊ. Completely adorned with the inner white, referring to being connected with the letter ཨི. Double, referring to Kiti Kiti. The third of the fifth, referring to the letter བ. The third of the second