Tibetan
པ་མོ། །འདོད་ ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་མོ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གྷ་སྨ་རཱི། །ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་མེད་སྤོས་མོ་དཀར་མོ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་ངེས། །རི་ཁྲོད་གདོལ་པ་གཡུང་མོ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དེ་བཞིན་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གསུམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །གསུམ་པོ་རིས་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །གསུམ་པོ་རིགས་ནི་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །གཉིས་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གསུམ་པོ་ཉིད། །གཉིས་མེད་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བརྗོད། །ངེས་པར་མདོར་བསྡུས་པ་ལས། གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཚུལ་ཏེ། །དབྱེ་བ་ལས་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར། །བཞི་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རྒྱས་གདབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། །འདི་ཕྱིར་རིགས་ནི་འཆོལ་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་འཆོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དེ་རིགས་འཆོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཁྱད་པར་འཆོལ་བས་རིགས་དེ་རྣམས་གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་རིགས་འཆོལ་བ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མེད་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །སྒྲུབ་པོ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོར་ནས་བཏང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་གང་ལ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིགས་འཆོལ་བའི་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རིགས་མ་འཆོལ་བའི་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ ཡུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་བྱ། །འདོད་པས་ཞེས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །གླུ་དང་གར་དང་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བར་གསུངས་པའི་སྔགས་བཏུབ་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། །བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་དེ་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ། ཨཾ་ཨཾ་ཨིཾ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ས་བོན་ནོ། །ཡང་ན་ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་རྣམ་པར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་ཆུའི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་བདེ་བ་སྤངས་ནས་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དྲུག་པ་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ན་ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་ཉིད། །ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་དེ་རྣམས་རིམ་པས་སོ། །ས་བོན་དྲུག་པོ་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ། ཨུཾ་ཨཱུཾ་རྀཾ་རཱྀཾ་ལྀཾ་ལཱྀཾ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་གི་ས་བོན་ནོ། །ཡང་ན། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཞི་པ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་དྲུག་པ་སྟེ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །པུཀྐ་སཱི་ཞེས་པ་ནི། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་བདུན་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐབས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའོ། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་ མ། །ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྨེ་ཤ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་ལི་ལ་ལི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བདག་མེད་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ནི་བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་སླར་ཡང་བཞི་པ་སྟེ། །གཡུང་མོ་ཉིད་ནི་རེག་ཏུ་མི་རུང་བ་དྷཱུ་ཏཱི་བདག་མེད་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་ཉིད་ཡང་ཞེས་པ་ནི། བཞི་པ་ཡང་བསྡུ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བཞི་པར་དང་པོར་གསུངས་སོ་།ད་ནི། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བཞི་པ་བསྟན་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་ལྔ་ཚན་གཉིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གཅིག་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བཤད། །བཅུ་གཉིས་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གྷ་སྨ་རཱི། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་ས་སྤྱོད་མ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་བོན་ཉིད། །ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ། དེ་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི། ཨེཾ་ཨཻཾ་ཨོཾ་ཨཽཾ་ཨཾ། ཡང་ཨཾ་ངོ༌། །ཡང་ན་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པས་བཅུའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །བཤད་པ་ནི་གྲགས་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨཾ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅུ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཉིད་དོ། །ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་པ་ནི་ས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ས་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྱོད་མ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་ཉིད་བཅུ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བཞི་པའོ། །དེ་ཉིད་ལྔ་ཡང་ཡིན་ལ་བཅུ་ཡང་ཡིན་པས་བཅོ་ལྔའོ། ། འདིས་ཅི་བསྟན་ན། བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པས། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུ་བའོ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྲོ་བའོ། །བཅུ་གཅིག་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་སོ། །ལྔས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །དྲུག་པས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཁམས་ག
Chinese
莲花。贪 欲手印是年轻女子本身。这就是说，是三身自性的三位空行母。愚痴手印是盗贼女。悭吝手印是僵尸女。贪欲手印是伽摩日。这三位空行母也是三身的自性。无我白檀香，以及 三位识空行母，具有方便和智慧，被确定为金刚空行母。山间坟地的年轻女子，以身语意的手印加持。同样，高丽等三位，以身语意的手印加持。二和非二的方式，三者被称为六族，因为方便和智慧的自性，三者变成六族。以二的方式，三者本身，具有无二合一的自性。那也被称为五种形态。从确定的简要概括中，是二和非二的方式，从区分上变成三种。第四种是需要修持的方式，那是无法言说的。因为以嗔恨加持，空行母轮是无上的。因此，从种姓混乱中，没有成就，也没有修行。像这样等等，就是修持种姓混乱的瑜伽，被认为是修持种姓混乱的瑜伽。特别是，通过混乱，那些种姓融入其中的瑜伽士，就是修持种姓混乱的瑜伽。因此，没有成就就是没有结果。没有修行者就是没有原因。原因和结果的自性，事物不存在于无分别中。或者，以各种方式抛弃和放弃，是指对遍入一切等种姓，如来显现时所修持的瑜伽，那就是种姓混乱的修持瑜伽。因此，没有成就，也没有修行者。这意味着不混乱种姓的修持瑜伽，任何双运生起次第都是佛陀的行境。 正因为如此，以欲望了解瑜伽母。以欲望来说，就是任运成就。瑜伽母是指具有自性任运成就的瑜伽者。
English
Lotus. The desire mudra is the young woman herself. That is to say, they are the three dakinis of the nature of the three bodies. The ignorance mudra is the thief woman. The stinginess mudra is the zombie woman. The desire mudra is Ghamaari. These three dakinis are also the nature of the three bodies. Selflessness, white sandalwood, and the three consciousness dakinis, endowed with skillful means and wisdom, are determined to be Vajra Dakinis. The young woman in the mountain cemetery is blessed with the mudras of body, speech, and mind. Similarly, the three, such as Gauri, are blessed with the mudras of body, speech, and mind. The way of two and non-two, the three are called six families, because of the nature of skillful means and wisdom, the three become six families. In the way of two, the three themselves have the nature of non-duality and oneness. That is also called five forms. From the definite summary, it is the way of two and non-two, and from the distinction, it becomes three kinds. The fourth is the way to be practiced, which cannot be spoken. Because it is blessed with hatred, the dakini wheel is supreme. Therefore, from the confusion of lineage, there is no accomplishment and no practice. Like this and so on, it is the practice of yoga of lineage confusion, and it is considered to be the practice of yoga of lineage confusion. In particular, through confusion, the yogi in whom those lineages are integrated is the yoga of practicing lineage confusion. Therefore, no accomplishment means no result. No practitioner means no cause. The nature of cause and effect, things do not exist in non-duality. Or, abandoning and abandoning in various ways refers to the yoga practiced when the Tathagata appears to the lineages such as Vairochana, which is the yoga of practicing lineage confusion. Therefore, there is no accomplishment and no practitioner. This means that the practice of yoga that does not confuse lineage, any arising stage of union is the realm of the Buddha. For this very reason, understand the yogini through desire. To say with desire is to say spontaneously accomplished. Yogini refers to the yogi who possesses the yoga of self-nature spontaneously accomplished.
Chinese
嗡（藏文：ོན་ཏོ།），以歌舞等盛大供养，遣除了疑惑。现在是宣说区分咒语次第的咒语，所说的咒语是：阿利第一个是无我母，阿利第二个是金刚母，阿利第三个是白母自身，第四个是水之瑜伽母。阿阿伊伊，以半月和 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）装饰。嗡嗡吟，是四空行母的种子字。或者说，阿利第一个无我母是心金刚，阿利第二个金刚母是身金刚，阿利第三个白母自身，这说的是语金刚，第四个水之瑜伽母，这说的是金刚三者无别的俱生。或者说，是喜、胜喜、极喜自性的三空行母。第四个水是菩提心。因为此中有彼之瑜伽，故为水之瑜伽母，舍弃安乐，以“非彼”之语，第四个是俱生。第五个是金刚空行母，第六个被称为布嘎西，第七个自身是山居母，第八个被称为有痣者，第九个又是童女自身。或者说，五二即是白母自身。乌呜日哩日丽里丽，这些依次是。六个种子字都变成以半月和 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）装饰。嗡呜日吟日吟里吟丽吟，是六空行母的种子字。或者说，第五个金刚空行母，这说的是，彼即第四个是第五个，如镜子等五种智慧自性的金刚空行母。彼即第六个，第六个是金刚持的智慧。所谓布嘎西，是以嗔怒手印为布嘎西之语。彼即第七个是方便与智慧二无自性。第五个是五种智慧舒卷自性的方便。第六个是第六个金刚持智慧的智慧，二者无别。第七个自身是山居母，这说的是菩提心。第八个说的是彼即方便与智慧无别的金刚三自性，被称为有痣者。阿利与拉利平等进入，无我母加持的自性之外，凶猛母众是第八个有痣者
English
Oṃ. Doubts are cleared away by elaborate offerings of song and dance. Now, the mantra that is said to divide the stages of mantra, the mantra that is said to be attainable: The first Āli is the Selfless Mother, the second Āli is the Vajra Mother, the third Āli is the White Mother herself, the fourth is the Water Yoginī. A Ā I Ī, adorned with half-moon and bindu. Aṃ Āṃ Iṃ, these are the seed syllables of the four Ḍākinīs. Alternatively, the first Āli, the Selfless Mother, is the Mind Vajra. The second Āli, the Vajra Mother, is the Body Vajra. The third Āli, the White Mother herself, this refers to the Speech Vajra. The fourth, the Water Yoginī, this refers to the Coemergent, inseparable from the Three Vajras. Alternatively, these are the three Ḍākinīs of the nature of Joy, Supreme Joy, and Extraordinary Joy. The fourth, Water, is the Bodhicitta. Because this has her yoga, she is the Water Yoginī, abandoning bliss, and with the words "not that," the fourth is the Coemergent. The fifth is the Vajra Ḍākinī, the sixth is called Pukkasī, the seventh herself is the Hermit Mother, the eighth is called the Mole-faced One, the ninth is also the Virgin herself. Alternatively, five and two are the White Mother herself. U Ū Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ, these are in order. The six seed syllables all become adorned with half-moon and bindu. Uṃ Ūṃ Ṛṃ Ṝṃ Ḷṃ Ḹṃ, these are the seed syllables of the six Ḍākinīs. Alternatively, the fifth, the Vajra Ḍākinī, this refers to, that is, the fourth is the fifth, the Vajra Ḍākinī of the nature of the five wisdoms, such as the mirror. That is, the sixth, the sixth is the wisdom of the Vajradhara. Pukkasī means, with the mudrā of anger, the word Pukkasī. That is, the seventh is the nature of non-duality of method and wisdom. The fifth is the method of the nature of the five wisdoms expanding and contracting. The sixth is the wisdom of the sixth Vajradhara's wisdom, the two are inseparable. The seventh herself is the Hermit Mother, this refers to the Bodhicitta. The eighth refers to that, the nature of the Three Vajras inseparable from method and wisdom, called the Mole-faced One. Āli and Lali equally enter, outside the nature blessed by the Selfless Mother, the fierce mothers are the eighth, the Mole-faced One.
Chinese
说。第九也是庸母本身。又是再次第四，庸母本身是不可触碰的杜底（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：dhūtī，梵文罗马拟音：dhūtī，汉语字面意思：杜底）无我母金刚空行母。那本身又说的是，第四也是收摄自性的第四，最初说的。现在，第五金刚空行母。等所说的是显示舒展自性的第四，说了舒展和收摄的自性本身是第四。五二白色本身说的是两种形态也是五组，是五种智慧五种智慧的自性本身的意思。十一说为盗贼母。十二称为僵尸母。十三是伽斯玛日。十四是行地母。十五是行空母。瑜伽母的种子本身。诶 ऐ 哦 औ 昂。那以半月点缀的是， ऐं ओं औं 昂。又是昂。或者那五个本身，以世俗谛和胜义谛无别而为十。那本身十一，是无二。说的是名声，是光明圆满正等觉的同义词。十二说的是那本身认为是方便和智慧的自性的真实智慧。十三说的是三身的自性。昂是真实智慧。十四说的是那本身金刚三无别的五种智慧本身。行地母说的是，行地的词语是地坚固的智慧。行母是舒展的智慧，认为舒展和收摄的智慧本身是第四。十五说的是，五本身十是十五，行空母说的是法界自性等，法界本身是第四。那本身既是五也是十，所以是十五。 这显示什么呢？第四水瑜伽母。等，阿里的第一个无我母。等所说的是收摄。第五金刚空行母。等所说的是舒展。十一说为盗贼母。等所说的是确定舒展和收摄无别的真实智慧。四空行是四大。五是五种智慧。六是六处。界