English
Oṃ. The term "non-human" refers to a hermaphrodite indicated by the sound of "what." Such a woman of nature becomes the cause of a Vajradhara with the nature of a hermaphrodite. Moreover, to practice by holding is to act. For the sake of manifesting my leisure. One should practice by holding that mudra. How should one practice? For the sake of manifesting my weariness. One should think that one should practice with one's own realization firm. Or, practice is to practice without distinguishing between conventional truth and ultimate truth. Practice is knowledge. That is also the mudra. Holding is familiarity. I am the Vajradhara. For the sake of manifesting leisure, it is the meaning of knowing from that wisdom. Whoever practices by holding the mudra, that is not enjoyment, no matter how it is established, it is said to be for liberation. Practice is not said for enjoyment. The one with the form of fear that is spoken of, is the mind stable or distracted? Examine your own mind separately. The practice of being liberated from the eight worldly dharmas, for that fear, it is not with the desire for enjoyment, no matter how it is established, it should be considered for the sake of liberation. Or, practice, that is, the one with the form of fear that is spoken of, the activity of the nature of the two truths, whatever is spoken, is not the object of speech, because it transcends the object of practice. That is not said to be enjoyment, but the meaning of being spontaneously accomplished from the beginning. Now, in order to accomplish the mudra, one should practice by holding the mudra, therefore, the realization of Vajragarbha arises. Vajragarbha asked: How is the mudra itself said by the one who possesses the yoga of selflessness? Possessing the yoga of the mother of selflessness, how is the difference of this mudra known by others? After that, other mudras are also the same. How does the accomplishment of the mudra occur through the two mudras? The accomplishment of the great mudra is the wisdom that is inseparable from skillful means and wisdom. Here, the yogini of the mother of selflessness, because it is the nature of the mother of selflessness, therefore, the form of male and female, this mudra, others also because it is the nature of the mudra, therefore, how are the two accomplished, one should know it as such. To this, the Bhagavan
Tibetan
ན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ནུ་མ་སྤངས་པ་འོ་མར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལ་དབུས་ཡང་དག་གནས། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཟེའུ་འབྲུའང་བོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། །ཧེ་རུ་ཀར་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འབད་པ་མེད་པར་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནུ་མ་སྤངས་ནས་བོ་ལ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །བོ་ལའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཀཀྐོ་ལ་པདྨའོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་མ་དག་གི་སྙིང་ག་དེའི་ནང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདི་དག་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །སྐྱེས་པའི་ཡང་ནུ་མ་གཉིས་ས་བོན་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ནུ་མ་སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཡང་པདྨ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། །བོ་ལའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཀཀྐོ་ལ་པདྨའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་པདྨའོ། །སྐྱེས་པའི་ཡང་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉི་ག་ཡང་ཁ་སྦྱོར་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དགའ་བ་ཐ་དད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་དོ། །ས་བོན་གྱི་ཁྱད་བར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་སླར་ཡང་ས་བོན་གཉིས་ཉིད་སྙིང་གར་གནས་པ་དེ་ནུ་མ་གཉིས་སོ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའོ། །འོག་ཏུ་པདྨར་གྱུར་པ་གཉིས་ནི་བུད་མེད་ཀྱིའོ། །དེ་གཉིས་ས་བོན་གཉིས་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་པདྨར་གྱུར་པ་གཉིས་ནི་ཁྱོ་གའིའོ། །དེ་ལྟར་ནུ་མ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་ནི་དྲིལ་བུ་སྟེ་པདྨའི་ལྟེ་བའོ། །བོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟེ་བ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ གཉི་ག་ཉིད་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ལྷག་མའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་གང་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། དགའ་ཆེན་སྟེ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བདག་མེད་མ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བདག་མེད་མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབད་པ་མེད་པར་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ
Chinese
那达（梵文：Nāda）所说：舍弃女性之身而成为，薄伽梵之身。完全舍弃女性之身而成为薄伽梵之身。这是如何做到的呢？他说道：舍弃乳房，化为乳汁。卡郭拉（梵文：Kakkola）的中心安住于正位。双颊化为铃铛。乳房也变为具乳状物者。剩余部分变为大自在。大乐黑汝嘎之身。与黑汝嘎结合，即是男子。不费力气，男子舍弃乳房后变为乳状金刚。安住于乳状物之中的是卡郭拉莲花。这表明了什么呢？女性的乳房的心中也安住着金刚莲花。这金刚和莲花即是结合者。男性的乳房也是由种子所生。如此舍弃乳房后变为金刚。其中心也是莲花，即金刚和莲花无二无别。安住于乳状物之中的是卡郭拉莲花。女性的特征是莲花。男性的则是金刚。金刚莲花二者也生于结合，与女性的喜悦毫无差别，因此无二无别。种子的差别是外在的差别，再次，两种种子安住于心中，那就是双乳。上方是金刚。下方变为莲花的两个是女性的。那两个种子下方是金刚，上方变为莲花的两个是丈夫的。如此，舍弃乳房等等。双颊化为铃铛。所说的是阿黎嘎黎（梵文：āli-kāli）的纳达串珠二者是铃铛，即莲花的中心。变为具乳状物者，所说的是纳达串珠二者的根源中心是金刚。金刚和莲花 二者无二无别，他说道：剩余之身，所说的是任何二者无二无别者，那就是黑汝嘎，即金刚持。有何殊胜之处呢？大乐，即大乐无我母存在于何处，那就是它的意义。因此，黑汝嘎结合，即具有无二智慧，具有手印的无我母，即使不修习，也是这无二智慧本身。不费力气，即不费力气。男子即是男子。
English
Thus spoke Nadā: Abandon the female form and become the form of the Bhagavan. Completely abandon the female form and become the form of the Bhagavan. How is this done? He said: Abandoning the breasts, they transform into milk. The center of Kakkola dwells in the correct position. The two cheeks transform into bells. The breasts also become those with nipples. The remaining part becomes the great self. The form of the great bliss Heruka. United with Heruka, it is the male himself. Without effort, the male himself, having abandoned the breasts, becomes the vajra of the nipple. Dwelling within the nipple is the Kakkola lotus. What does this indicate? Within the heart of the female breasts also dwells the vajra lotus. This vajra and lotus are the ones that unite. The male breasts are also born from seeds. Thus, having abandoned the breasts, they transform into vajra. In its center is also the lotus, that is, the vajra and lotus are inseparable. Dwelling within the nipple is the Kakkola lotus. The characteristic of the female is the lotus. That of the male is the vajra. The vajra and lotus both arise in union, and there is no difference from the joy of the female, therefore they are inseparable. The difference of the seeds is an external difference, and again, the two seeds dwell in the heart, which are the two breasts. Above is the vajra. The two that transform into lotus below are of the female. Those two seeds, below is the vajra, and the two that transform into lotus above are of the husband. Thus, abandoning the breasts, and so on. The two cheeks transform into bells. What is said is that the two nāda garlands of Āli-kāli are the bells, that is, the center of the lotus. Becoming those with nipples, what is said is that the root center of the two nāda garlands is the vajra. The vajra and lotus both are inseparable, he said: The remaining body, what is said is that whatever two are inseparable, that is Heruka, that is, Vajradhara. What is the distinction? Great bliss, that is, the great bliss, the selflessness mother, wherever it exists, that is its meaning. Therefore, the union of Heruka, that is, having the non-dual wisdom, the selflessness mother with mudrā, even without practice, is this non-dual wisdom itself. Without effort, that is, without effort. The male is the male.
Tibetan
འི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསལ་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། འདི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན་གསལ་བར་ནུས་པ་སྟེ། འདི་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་པས་གསལ་བར་ནུས་པའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསལ་བར་ནུས་པའོ། །དེའི་གསལ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐབས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །འདི་གཉི་ག་ལ་མི་གནོད་དེ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་འཆི་བས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །འཇིག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེ་དག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་གནོད་མི་འགྱུར་ནི་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད། །འཇིག་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིག་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འཇིག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྲིད་མཐར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའོ། །མཐའ་ནི་འཇིག་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཡོད་པས་སྲིད་མཐར་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བ་མཐར་བྱེད་པས་སྲིད་ མཐར་བྱེད་དེ་ཤེས་རབ་པོ། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བདག་མེད་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེས་ན་རབ་འཇིག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ལ་ལར་འཇིག་པས་འཇིག་པར་འགྱུར། །འཇིག་པའི་དངོས་མེད་ཟད་པ་མེད། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ལ་འཇིག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ཅིང་གང་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་ངེས་པར་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དེའི་འཇིག་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཇིག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཟད་པའང་མེད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་
Chinese
也转变成自性。因此，具有明晰能力的瑜伽士，会如此转变成手印的成就。之所以说“因为”，就是因为这个缘故。瑜伽士是无二的智慧。手印是手印，是转变成手印的成就。如果问有什么殊胜之处，那就是具有明晰能力，这个既明晰又有能力，所以是具有明晰能力。那个存在于何处，那就是具有明晰能力。它的明晰是具有手印的意思。因此，生和灭，也不能损害方便和智慧。智慧是手印，方便是瑜伽士。什么不能损害这两者呢？就是生和灭，意思是生、灭和死亡不能损害。或者，生是事物，灭是事物不存在。方便和智慧，那些事物和事物不存在的自性，就是金刚持的智慧。那个不能损害，就是没有丝毫的分别念。因此，因为从方便中产生，灭尽智慧的有边。方便是金刚毁灭。产生是如实产生的，是世俗谛的自性。灭是涅槃，是智慧胜义谛。二谛的自性是金刚持。所谓“穷尽有边”，有是生，边是灭。生是灭的自性，因为这种智慧存在于此，所以是具有穷尽有边的。或者，有是轮回，穷尽轮回，所以是穷尽有边，即智慧。有和涅槃无别，不要认为是无我。因此，极度的毁灭是不存在的。在那之中，没有生。有时会因为毁灭而毁灭，毁灭的事物不存在，没有穷尽。因为这个原因，金刚持此处没有毁灭涅槃，而且所生的事物也不存在于此，因为一切法自性本来就没有产生。凡是必定会产生的法，它的毁灭是因为本来就没有产生，所以没有生，因此也没有灭。没有穷尽，是什么原因呢？
English
also transforms into self-nature. Therefore, a yogi with the ability to clarify will thus transform into the accomplishment of the mudra. The reason for saying "because" is for this reason. The yogi is non-dual wisdom. The mudra is the mudra, which is transformed into the accomplishment of the mudra. If asked what is so special, it is the ability to clarify, which is both clear and capable, so it is the ability to clarify. Where it exists is the ability to clarify. Its clarity means having the mudra. Therefore, birth and destruction cannot harm skillful means and wisdom. Wisdom is the mudra, and skillful means is the yogi. What cannot harm these two? It is birth and destruction, meaning that birth, destruction, and death cannot harm. Alternatively, birth is things, and destruction is the non-existence of things. Skillful means and wisdom, those things and the self-nature of the non-existence of things, are the wisdom of Vajradhara. That which cannot harm is the absence of even the slightest conceptualization. Therefore, because it arises from skillful means, destruction exhausts the edge of wisdom. Skillful means is the Vajra's destruction. Arising is arising in a true manner, which is the self-nature of conventional truth. Destruction is Nirvana, which is the ultimate truth of wisdom. The self-nature of the two truths is Vajradhara. The so-called "exhausting the edge of existence" means that existence is birth, and the edge is destruction. Birth is the self-nature of destruction, and because this wisdom exists here, it has the ability to exhaust the edge of existence. Alternatively, existence is samsara, and exhausting samsara is exhausting the edge of existence, which is wisdom. The inseparability of existence and Nirvana should not be regarded as non-self. Therefore, extreme destruction does not exist. In that, there is no birth. Sometimes it will be destroyed by destruction, and the destroyed things do not exist, and there is no exhaustion. For this reason, there is no destruction of Nirvana in Vajradhara here, and what is born does not exist here, because all dharmas are inherently unborn by nature. Whatever dharma is bound to arise, its destruction is because it was originally unborn, so there is no birth, and therefore no destruction. There is no exhaustion, what is the reason?