Tibetan
ས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །སྦྱང་བ་ནི་འདུས་བྱ་བའོ། །མིག་ ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སི་ཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །སྦྱང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རིམ་པས་ངེས་པ་གང་ངོ༌། །གང་གིས་ཤེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སི་ཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་ལྡན་ཏེ་སི་ཧླ་ནི་ཉི་མའོ། །ག་པུར་ནི་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་མིག་ཡངས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡངས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིག་བདེན་པ་གཉིས་གང་ལ་ཡོང་བ་དེའོ། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་ནི་ཤེས་ནས་འཐོབ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཡ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོ་ནི་ས་སྤྱོད་པ་བདག་མེད་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འདི་གསུམ་དེས་བརྒྱན་པ་ནི་བརྒྱན་པ་སྟེ། གང་ལ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཡོད་པ་དེའོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་དང་གཅིག་པ་ཉིད། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྤྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་བརྩམས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སེམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ནི་བདག་མེད་མ་ལའོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །བཤད་པར་བྱ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཅུ་ནི་ལྔ་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུ་བདག་མེད་མའོ། །ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །བརྩམས་ནས་ནི་དེ་ནས་བཟུང་སྟེའོ། །ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི་སྤོ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི་བུད་མེད་གང༌། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར། མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་སྐལ་ལྡན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ནི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་ཡིན་པས་མའོ། །གཉི་ག་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཟླ་བ་ནི་མ་ནིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཅིག་གིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ནི་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེས་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་བདག་མེད་མའོ། །གང་ནི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་གཉིས་ཀ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བདག་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་བཀུག་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང༌། །དོན་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བདག་གི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ནུས་པས་ནི་ནུས་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རབ་ཏུ་བརྟག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་རང་ བཞིན་ནོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང༌། བཀུག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །མི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །བཀུག་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ནི་ཆ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །མི་འམ་ཅི་ལས་ཀྱང་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །མི་འམ་ཅི་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཅིའི་སྒྲས་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་བུད་མེད་ལས་མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །བདག་གི་དལ་བ་མངོན་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཁྱེར་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བདག་གི་ངལ་བ་མངོན་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་རྟོག་པ་བརྟན་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཁྱེར་ལ་ནི་གོམས་པའོ། །བདག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འོ། །དལ་བ་མངོན་བྱའི་ཕྱིར་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱེར་ནས་སྤྱོད་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཚུགས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། གང་བཤད་འཇིག་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །ཡིད་ནི་བརྟན་རྣམ་གཡེའམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག །གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་འཇིགས་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འདོད་པས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཚུགས་ཀྱང་ཐར་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་སྤྱོད་པ་གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་དེ་བཤད་པ་ནི་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མེད་པར་བཤད་པ་སྟེ་གཟོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱེར་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་འདིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིར་ཡང་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཉི་ག་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡ
Chinese
以真实智慧获得。 净化是有为法。 眼睛 宽广者。 以容貌和美丽庄严。 这就是真实智慧的加持的特征，被充分地显示出来。 又是为了什么呢？以容貌和美丽庄严。 那就是菩提心和悉合啰誐补啰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）完全具备。 或者那是无我母。 净化是真实次第的决定。 以什么呢？以菩提心，无分别的智慧。 因此，悉合啰誐补啰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）完全具备，悉合啰是太阳。 誐补啰是月亮。 月亮和太阳二者完全具备，是完全结合的自性。 又是为了什么呢？因为眼睛宽广，所以是智慧，特别殊胜的宽广，对于特别殊胜的智慧的自性，眼睛二谛从哪里来呢？ 获得也是知道后获得的。 以容貌的声音，是普遍显现的身金刚。 ཡ་是语金刚。 ཨོ་是享用土地的无我母意金刚。 以容貌和美丽以及菩提心，这三者庄严，就是庄严，对于容貌和美丽庄严的。 这就是三金刚无二的智慧的自性的意义。 从十善开始， 对此宣说佛法。 天神容貌之心， 誓言心与一无二。 首先布施斋戒， 之后布施十学处。 像这样等的法，对此宣说。 从断杀生等不善中返回，从十善的法开始，以那开始作为前提，对此宣说佛法。 天神容貌之心， 意思是天神的清净。 誓言是指五甘露等，如是真如的清净。 心也是一，意思是次第二者清净的无二智慧。 或者对于那是无我母。 法是法身。 宣说，是以光明本身，作为它的自性 如是安立。 如何呢？十是五个二者的自性。 善是不离法性的
English
Obtained through the wisdom of true reality. Purification is conditioned phenomena. Eyes, Wide-eyed one. Adorned with form and beauty. This is the characteristic of the blessing of true wisdom, which is fully revealed. And again, for what reason? Adorned with form and beauty. That is the mind of enlightenment and perfectly endowed with Siddha-gapura. Or that is the selflessness mother. Purification is the certainty of the true order. By what? By the mind of enlightenment, non-conceptual wisdom. Therefore, Siddha-gapura (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is perfectly endowed, Siddha is the sun. Gapura is the moon. The perfect union of the moon and the sun is the nature of perfect union. And again, for what reason? Because the eyes are wide, it is wisdom, especially excellent width, for the nature of especially excellent wisdom, where do the two truths of the eyes come from? Obtaining is also obtaining after knowing. By the sound of form, it is the all-illuminating body vajra. Ya is speech vajra. O is the mind vajra of the selflessness mother who enjoys the earth. Adorned with form and beauty and the mind of enlightenment, these three are adorned, that is, for those who are adorned with form and beauty. This is the meaning of the nature of the indivisible wisdom of the three vajras. Starting from the ten virtues, To this, the Dharma is to be preached. The mind of the form of the gods, The vow mind and oneness itself. First, give the Uposatha vows, Then give the ten precepts. The Dharma like this is to be preached to this. Turning away from non-virtues such as killing, starting from the Dharma of the ten virtues, with that beginning as a prerequisite, the Dharma is to be preached to this. The mind of the form of the gods, Means the purity of the gods. Vow refers to the five nectars, etc., such as the purity of suchness. The mind is also one, meaning the non-dual wisdom of the purity of both orders. Or for that, it is the selflessness mother. Dharma is the Dharmakaya. To be preached is to establish it as its own nature by the light itself. How is it? Ten is the nature of the two fives. Virtue is inseparable from the origin of Dharma.
Chinese
是智慧。俱是无我母。于处是金刚持。如是五者二之无我母与无别之金刚持之智慧所生。起造已乃从彼时起。天之形之意与是迁转之智慧。三昧耶者是摄集之智慧。心亦唯一者是嬉戏与摄集之自性之无二之智慧。是即为此。月一以具分者。转变于此无疑虑。胜获得之妇女何。分别一切永尽舍。月一以具分者是极清净之法界之智慧之自性，是为手印故无犹豫也。何所出耶？何即为何之故？胜获得者是许可获得也。是即为此分别一切永断舍是无分别之自性也。又或于彼具分是法界极清净之自性彼转变也。月是母菩提心也。阿无我母是母。二者亦于此有故月是雌雄人也。若云何耶？一以是证悟无二也。于此无疑虑者于此犹豫实无也。胜是金刚持也。彼所获得之妇女是无我母也。何是那达之鬘二者所出也。是即为此分别一切永断舍是分别一切永尽舍之义也。又或我之能力以。手印勾召而极观察。天与非天人等与。夜叉非人等。义是易解也。又或我之是金刚持也。能力以是能力以也。手印是手印大也。极观察是于殊胜之智慧者中分别安立也。又或云者是二者无别之金刚持是自性。天与非天人等与。勾召云者是天是诸根也。非天是诸境也。人是诸识空行母十五者也。勾召者是摄集也。夜叉女是无分之自性诸者也。非人等者是等之语差别之
English
Is wisdom. Ku is the selfless mother. In that place is the Vajra Holder. Thus, the wisdom of the five, the selfless mother of the two, and the inseparable Vajra Holder is born. Having created it, it starts from that time. The mind of the form of the gods is the wisdom of transference. Samaya is the wisdom of gathering. The mind being one is the non-dual wisdom of the nature of play and gathering. That is why. One with a month becomes endowed. There is no doubt in this transformation. What woman obtains victory? All distinctions are completely abandoned. One endowed with a month is the nature of the wisdom of the extremely pure Dharma realm, which is a mudra, so there is no hesitation. From what does it come? What is the reason for what? The victor is the one who has obtained permission. That is why abandoning all distinctions is the nature of non-distinction. Or, being endowed with that is the nature of the extremely pure Dharma realm, that transforms. The moon is the mother Bodhicitta. A is the selfless mother, is the mother. Since both are present here, the moon is an androgynous person. If you ask how? One is the realization of non-duality. There is no doubt in this, there is no doubt in this. Victory is the Vajra Holder. The woman obtained by him is the selfless mother. What is born from both garlands of Nada. That is why abandoning all distinctions is the meaning of abandoning all distinctions. Or with my ability. The mudra is summoned and carefully observed. Gods, non-gods, humans, etc. Yakshas, non-humans, etc. The meaning is easy to understand. Or I am the Vajra Holder. Ability is with ability. Mudra is the great mudra. Careful observation is the separate establishment among those with excellent wisdom. Or, the saying is that the non-dual Vajra Holder of the two is the nature. Gods, non-gods, humans, etc. Summoning means that gods are the senses. Non-gods are the realms. Humans are the fifteen consciousness Dakinis. Summoning is gathering. Yaksha woman is the nature of indivisibility. Non-humans, etc. are the words of distinction
Chinese
嗡。所谓“非人”是指以“何”之声表示的半人半兽。如是自性的女子，成为半人半兽自性的金刚持之因。又是，执持而行是为行。为了我的闲暇显现。执持彼手印而行是为行。如何行呢？为了我的疲劳显现。应认为自身之觉悟稳固而行。又或者，行是世俗谛与胜义谛无别而行。行是知。彼亦是手印。执持是为熟悉。我乃金刚持。为了闲暇显现，乃是从彼智慧中知晓之义。何者执持手印而行，彼非享用，无论如何安立，皆是为了解脱而说。行非为了享用而说。所说之怖畏形相者，心是稳固还是散乱呢？各自观察自心。从世间八法中解脱之行，对于彼怖畏，并非以欲求享用，无论如何安立，皆应认为是为解脱之义。又或者，行，即所说之怖畏形相者，二谛自性之事业，凡是所说，皆非言说之行境，因为超越了行境之故。彼非说为享用，乃是本来任运成就之义。现在为了成就手印，执持手印而行，因此生起金刚藏之觉悟。金刚藏请问：无我瑜伽母所具有，手印本身如何说？具有无我母之瑜伽，此手印之差别，如何被他人了知？之后，其他手印也同样如此。手印手印二者，如何成就手印之成就？大手印之成就，乃是方便与智慧无别的智慧。此处，无我母之瑜伽母，因为是无我母之自性，故而男子女子之形相，此手印，其他也因为是手印之自性，故而如何二者成就，应如是了知。对此，薄伽梵