Tibetan
ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གདུང་བ་དང་སྨྱོ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་འཚེ་བ་ནི་ཞེས་སྡང་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་བག་ཆགས་སྤང་བར་གསུངས་པ། ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བར། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་དུ་འབོད་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་མི་ཕན་པ་ཉིད་ཕན་པ་སྟེ་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ངེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ སྐད་ཅིག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅིག་ཏུ་དུ་འབོད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་པའི་རིག་པས་ནི་དུ་འབོད་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཉིད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་ནི་ཕན་པ་ནི་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མའོ། །མི་ཕན་པ་ནི་མ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །འདིས་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་ནའོ། །ངེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟག་པར་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དུ་འབོད་དུ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་གང་དང༌། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་པ་དང༌། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང༌། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསམས་པས་འགྲུབ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའོ། །སྤྱིར་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་གང་དགའ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དམན་པ་ཞེས་པ་ནི་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་གང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་བ་ཉིད་དོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། བསམས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རྣམས་བྱས་ནས། །གང་ཚེ་སྐྱབས་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐར་ན། །དཔའ་བོའི་སྐྱབས་བཙལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །མ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་མི་འགྲོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པས་བར་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་ལ། །སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་སྒྲ་ནི་སེམས་གསོང་བའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་ཡང་ཨ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །གང་དང་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་དེ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དམན་པ་དང་ངོ༌། །གང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྱེ་བ་དམན་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །མ་རུང་པ་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ངན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །མ་ཚང་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འགྲུབ་པ་ནི་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །བསམས་པས་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡང་དག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གང་གསུངས་པ། འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་སླར་ཡང༌། དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང༌། །བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་དུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་ནི། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ངེས་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དང་བདག་མེད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཀུའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེར་འགྲོ་བས་ན་དགེ་བ་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་ཀུན་ལ་རེ་བ་འདིའི་བསམ་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བཅུ་དང་དགེ་བ་ལ་གོམས་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་དུལ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་ པར་གྲོལ་ནི་སྤངས་པའོ། །དེ་ནི་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར་ནི་ངེས་པར་རོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གཉི་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱོད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གོམས་པ་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པོ། །ཟླ་བ་ནི་ཚད་དོ། །གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་སྲིད་ནི་བདག་མེད་མ་དང་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་གཉི་ནི་ཡའོ། །དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་མ་སྤྱད་པ་ནི་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གང་གསུངས་པ། བྱེད་པོ་ཟ་བོ་གསུམ་སྤངས་ནས། །དོན་དམ་པ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། གནང་བ་རྙེད་པའི་སྔགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་འབོགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གྱིས་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཁྱེར་ལ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དེས་དེའི་འོ། །གནང་བ་ནི་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། །སྔགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལུང་འབོགས་ནི་བཀའ་གནང་སྟེར་བའོ། །འདིས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སི་ཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རྙེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམ
Chinese
這指的是，三金剛無別即是金剛持。渴求和瘋狂是貪欲完全清淨，無量光的完全清淨。同樣地，痛苦和傷害是指嗔恨不動的完全清淨。九自性的壇城。斷除煩惱是指說斷除習氣，產生利益和損害的果報。 如此確定了解之後，如何能有片刻被稱為瑜伽者而安住呢？以那樣的次第，不利益本身就是利益，利益和不利益產生同樣的果報。像那樣的次第要了解。確定就是確定。如何呢？那 片刻，在那片刻被稱為去。然而，以那樣了解的智慧，連少許被稱為去都不會去，一切善和不善少許也不存在。或者，那樣指的是方便和智慧無別的智慧。一就是無二。片刻指的是第四俱生。利益和損害的果報產生，利益是斷除的自性，因此是無我母。不利益是沒有斷除的自性，即是金剛持。二者無別就是果報產生。這指的是如果了解。確定就是確定。瑜伽士是恆常安住在無二之中。如何呢？被稱為，因為是那樣的自性。 認為沒有善和不善的習氣。宣說智慧的偉大自性。因此，造作五無間罪，以及喜歡殺害眾生，還有低劣的轉生，愚癡和凶暴的行為，醜陋和肢體不全，那些也能夠透過思維而成就。殺害阿羅漢等等是造作五無間罪。一般來說，任何喜歡殺害眾生，低劣的轉生指的是雌性等等。愚癡和凶暴的行為是指任何對眾生造成傷害的行為。醜陋和肢體不全是指獲得八無暇。這必定會墮入地獄，因為沒有福德和智慧的積
English
This refers to the fact that the indivisibility of the three vajras is itself the Vajradhara. Craving and madness are the complete purification of desire, the complete purification of Amitabha. Similarly, suffering and harm refer to the complete purification of hatred, Akshobhya. The mandala of the nature of the nine. Abandoning afflictions means abandoning habitual patterns, as it is said, resulting in benefits and harms. Having thus surely understood, how can one remain for even a moment called a yogi? In such a sequence, non-benefit itself is benefit, and the same result arises from benefit and non-benefit. Such a sequence should be understood. Certainty is certainty. How is it? That moment, in that moment it is called going. However, with the wisdom of having understood in that way, even a little bit of being called going does not go, and there is not even a little bit of good and non-good. Or, "that way" refers to the wisdom of the indivisibility of skillful means and wisdom. One is non-dual. "Moment" refers to the fourth, co-emergent. The result of benefit and harm arises, benefit is the nature of abandonment, therefore it is the Selfless Mother. Non-benefit is the nature of non-abandonment, which is Vajradhara. The indivisibility of the two is the arising of the result. This refers to if it is understood. Certainty is certainty. The yogi is constantly abiding in non-duality. How is it? It is called, because it is of such a nature. It is thought that there are no habitual patterns of good and non-good. The greatness of the nature of wisdom is proclaimed. Therefore, committing the five inexpiable sins, as well as those who delight in killing beings, and also inferior births, foolish and violent actions, ugliness and incomplete limbs, those can also be accomplished through contemplation. Killing an arhat, etc., is committing the five inexpiable sins. In general, whoever delights in killing beings, inferior births refer to females, etc. Foolish and violent actions refer to any actions that harm sentient beings. Ugliness and incomplete limbs refer to having obtained the eight unfavorable conditions. This will definitely go to hell, because there is no accumulation of merit and wisdom.
Chinese
因此，成就非常遥远。喜金刚的伟大自性再次成就，所思是为证悟智慧之故，如是作意。如寂天菩萨所说：若有造作极不悦意事，何时从怖畏中刹那解脱，寻求勇士之救护大恐怖，无知众生如何不皈依？如是说。又或者，无间五罪是行者，此言五种智慧是无边际的，因此具有无间状态，是金刚持。喜欢杀害众生者，杀害众生的声音是心正直，对此喜欢是无我母。如是二者皆是阿空性十六清净。何者，是自性具有利益的自性之义。然而不仅是这些，还有低劣的生处等。何者，是指一切法。低劣的生处是指从一开始就没有出生的那些。愚昧是不知晓。从不应作而作者，是指光明自性的那些。恶劣的形相是指普遍显现的相状。不完整是指不可言说。形相是真实觉悟的自性。这些是诸法。成就，是指转变成成就的自性。思，是指那些真实如是的体性是智慧。所说的是：此中无有可舍弃，无有丝毫可增添，如实看待真实，如实见则得解脱。如是说。再次，串习十善，恭敬上师，调伏根门，从我慢嗔恚中解脱，此乃暂时决定成就。串习十善，是具有福德和智慧之资粮。此必定无疑是透过修习而成就之义。或者，十是指八位空行母、无我母和金刚持。ཀུའི་声音是法生。前往彼处，因此善是无我母。对此一切的希望，此之所思是无我母之坛城。串习十与善，也是因为此具有两个坛城，所以是善十。
English
Therefore, accomplishment is very far away. The great nature of Hevajra is accomplished again, the thought is for the sake of realizing wisdom, thus intending. As it is said by the teacher Shantideva: If one commits extremely unpleasant deeds, when one is liberated from fear in an instant, seeking the protection of a hero is a great terror, how can ignorant beings not take refuge? Thus it is said. Or, the five inexpiable sins are the doer, this means that the five wisdoms are infinite, therefore possessing the uninterrupted state, is Vajradhara. One who delights in killing beings, the sound of killing beings is the upright mind, delighting in this is the selflessness mother. Thus both are A emptiness sixteen pure. What, is the meaning of the nature of inherently beneficial nature. However, it is not only these, but also lower births and so on. What, refers to all dharmas. Lower births refer to those who have not been born from the beginning. Ignorance is not knowing. Those who act from what should not be done, refer to those of the nature of luminosity. Bad forms refer to the characteristics of universal appearance. Incomplete refers to the unspeakable. Form is the nature of true awakening. These are the dharmas. Accomplishment, refers to transforming into the nature of accomplishment. Thought, refers to those truly such entities being wisdom. What is said is: There is nothing to abandon in this, there is nothing to add, look at reality as it is, seeing reality as it is, one is liberated. Thus it is said. Again, cultivating the ten virtues, respecting the guru, subduing the senses, liberating from pride and anger, this is temporarily certain to be accomplished. Cultivating the ten virtues, is possessing the accumulation of merit and wisdom. This certainly and undoubtedly is the meaning of accomplishing through practice. Or, ten refers to the eight dakinis, the selflessness mother, and Vajradhara. The sound of ཀུའི་ is dharma arising. Going there, therefore virtue is the selflessness mother. The hope for all of this, this thought is the mandala of the selflessness mother. Cultivating ten and virtue, also because this possesses two mandalas, therefore it is virtue ten.
Chinese
于习惯中。因此，敬 गुरु（guru，梵文天城体：गुरु，guru，上师）是金刚持（vajradhara，梵文天城体：वज्रधर，vajradhara，金刚持）的自性，是喜悦的自性。调伏诸根是指摄集之自性。我慢 क्रोध（krodha，梵文天城体：क्रोध，krodha，忿怒）是多种多样的。解脱是断除。那是 निश्चित（niścita，梵文天城体：निश्चित，niścita， निश्चित）成就，是 निश्चित（niścita，梵文天城体：निश्चित，niścita， निश्चित）的。暂时是指那完全转变之自性，二者的坛城之自性即是真实之智慧。因此说：以恒常串习之瑜伽，由等持而得成就。于一月之中秘密行持，直至未得手印前。从不间断之串习中，证悟无二而入等持，便得成就。月是量。一是无二。因此，秘密不是声闻等之境。直至是无我母与二者无别之 नाद（nāda，梵文天城体：नाद，nāda，声音）之二串是य（ya，梵文天城体：य，ya，या）。于彼等之中存在者，即是直至。之后，手印是获得大手印，即是获得手印之成就。不使用它是指认为不应于其中有丝毫。所说的是：舍弃作者、食者三者后，观修胜义谛之体性。如是说。宣说了获得手印之因：获得许可之持 मंत्र（mantra，梵文天城体：मन्त्र，mantra，真言）者，由瑜伽母们赐予灌顶。执持大手印，以有情义利而为金刚持。ཀྱེེ 金刚持，有情之义利是三有合一之自性，胜义谛之真谛。གྱིས 是圆满。执持手印是无我母。ཆེ་གེ་མོ 是不能指示为“此”等，以彼之彼。གནང་བ་ 是获得许可。持 मंत्र（mantra，梵文天城体：मन्त्र，mantra，真言）者是具有真实智慧者。瑜伽母们是指无我母等。ལུང་འབོགས 是赐予灌顶。以此是指直至未获得金刚瑜伽母们之灌顶前，彼时不会获得手印之成就。获得彼者亦是广目母，以容貌与青春而庄严，具足 सिह्लकपुर（siṁhlakapura，梵文天城体：सिह्लकपुर，simhlakapura，僧伽补罗），以菩提心而清净。彼亦是指大手印。获得是菩提心之