Tibetan
ད་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཧཾ་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སེམས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་མངའ་བས་ན་ཤེས་རབ་པོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སོ། །དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་གྱིས་བྱས་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཟ་བ་དང༌། །འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་ཟ་བ་དང༌། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང༌། །སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་འབེབས་དང༌། །འབྱུང་དང་གཏམ་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང༌། །འདུག་དང་ཁྲོ་དང་དགོད་པ་དང༌། །བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྟེན་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་མ་རིག་པ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པས་འབད་པས་མི་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཉམས་སོང་དུའང༌། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །རིག་མ་ལན་ཅིག་གོམས་བྱས་པས། །འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །འདིའི་དོན་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །འཐོར་འཐུང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཟ་བ་དང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །སོ་རྩི་ཟ་བ་དང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང༌། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བདེའི་རྣམ་པར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ལག་པ་གཉི་ག་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བདག་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེ
Chinese
ད་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）དང་ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སེམས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་མངའ་བས་ན་ཤེས་རབ་པོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སོ། །དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་གྱིས་བྱས་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཟ་བ་དང༌། །འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་ཟ་བ་དང༌། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང༌། །སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་འབེབས་དང༌། །འབྱུང་དང་གཏམ་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང༌། །འདུག་དང་ཁྲོ་དང་དགོད་པ་དང༌། །བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྟེན་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་མ་རིག་པ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པས་འབད་པས་མི་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཉམས་སོང་དུའང༌། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །རིག་མ་ལན་ཅིག་གོམས་བྱས་པས། །འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །འདིའི་དོན་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །འཐོར་འཐུང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཟ་བ་དང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །སོ་རྩི་ཟ་བ་དང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང༌། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བདེའི་རྣམ་པར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ལག་པ་གཉི་ག་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བདག་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ནི་རྐེ
English
That which is called 'da' is the wisdom of selflessness, the essence of the letters A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and HAM (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽). Accomplishment is complete perfection. 'Mind' means all-knowing. Therefore, the yogini should be meditated upon, to be made inseparable from Vajradhara. Wisdom is wise because it is possessed by Vajradhara. 'Also' means that the two are of the same essence, because the two are inseparable. 'Heruka, glorious form' means that the formless form is the form of glorious Heruka. That should be meditated upon, meaning to be placed in a state of absorption. Now, that which is said to be liberated by all through the spontaneous accomplishment of non-dual wisdom: Washing the feet and eating, Scattering, drinking, eating toothpicks, Anointing the hands with sandalwood, Lowering the waist with lower garments, Arising, speaking, walking, Sitting, being angry, and laughing, The Blessed One, the wisdom yogini, Should be attended to and meditated upon by those with vows. Even for a moment, in the manner of others, The mind of malice is ignorance. Desiring accomplishment, for the sake of accomplishment, The wise do not abide with effort. Meditation destroys afflictions, I have explained the Vajra essence. Even if practice is lost for the sake of accomplishment, It is fully realized in half a month. Having completely abandoned all thoughts, With the mind in the form of a deity, Without interruption for a single day, Meditate and fully examine it. For the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, There is no other method in samsara. By familiarizing oneself with the vidya-woman once, One will immediately make it manifest. The meaning of this is very easy to understand. Furthermore, 'washing the feet' refers to the clear light. 'Scattering and drinking' refers to the Blessed One who is the very nature of the Dharmakaya, the two stages being completely pure. 'Eating' refers to the Sambhogakaya itself. 'Eating toothpicks' refers to the Nirmanakaya itself. 'Anointing the hands with sandalwood' means with the wisdom of the three kayas in the form of joy and bliss for all beings. The two hands are the essence of the five wisdoms, pervading the three kayas of the Lord of All and the five wisdoms, inseparable from method and wisdom. 'Lowering the waist with lower garments'
Tibetan
ད་འབེབས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་རྐེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྐེད་པ་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་དང་གཏམ་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འདུག་དང་ཞེས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁྲོ་དང་ནི་བསྡུ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགོད་པ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་གདུག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེས་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གནས་སོ་ནི་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་ པར་བྱའོ། །མཁས་པས་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྟེ་གང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་དེས་སོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །ཕྱིར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའོ། །འབད་པས་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་སོ། །བཤད་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །ཉམས་སོད་དུ་འང་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་གཉི་གའོ། །ཕྱེད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་དེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷའི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས་ཅི་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཉི
Chinese
“现在降临”等句中，“腰部”是指腰部无我母，是胜义谛和世俗谛无二无别的意义。 “生起、说话、行走”等句，是指这一切都是三身的自性。 “安住”是指不动摇的智慧。 “忿怒”是指摄受的智慧。 “欢笑”是指欢喜的智慧。“不依止薄伽梵母”等句，是指显现无我母的智慧。 “智慧”是指成为金刚持。 这样按次第瑜伽母进行观修，应当入于等持。 持梵行者是指圆满正等智慧。 以其他方式，即使一瞬间也要证悟无二。 无明是无我母的智慧。 恶毒之心是指恶毒不动者金刚持。 以彼心是指以彼智慧。 因此不住，是指以不住的瑜伽进行安立。 “智者”是指以如镜等五种智慧自性的智慧。 “有何殊胜”，是指希求成就者，即对于何者希求大手印成就者。 “为了什么目的”，是指为了成就，成就即是无我母。 “为了”是指金刚持。 二者是无二无别的智慧。 “努力”是指一定是这样的，不是其他的意思。 金刚藏是指不可分割的智慧之身。 “禅定”是指智慧。 “我”是指大金刚持。 “说”是指开示。 “摧毁烦恼”是指完全断除一切烦恼习气的障碍的自性。 “为了成就”是指为了大手印的成就。 “也于证悟中”是指自然成就。“月亮”是指二者。 “一半”是指无二。 “完全证悟”是指以无二的自性，以彼光明进行安立。 “完全舍弃一切念头后”是指以完全舍弃一切念头的声音，是摄受的智慧。 “以思维为天神之形”是指以随心所欲的自性之智慧。日
English
In the phrases like "Now descending," "waist" refers to the waist, the selflessness mother, which is the meaning of the indivisibility of ultimate truth and conventional truth. The phrases "arising, speaking, walking," refer to the fact that all of these are the nature of the three bodies. "Abiding" refers to unwavering wisdom. "Wrath" refers to the wisdom of gathering. "Laughter" refers to the wisdom of joy. "Not relying on the Blessed Mother," and so on, refers to manifesting the wisdom of the selflessness mother. "Wisdom" refers to becoming Vajradhara. Thus, the yogini should be cultivated in this order, and one should enter into equanimity. The one who holds vows is the one who has perfected true wisdom. In other ways, even for a moment, one must realize non-duality. Ignorance is the wisdom of the selflessness mother. The malicious mind refers to the malicious, immovable Vajradhara. With that mind refers to with that wisdom. Therefore, not abiding means to establish it through non-abiding yoga. "The wise" refers to the wisdom of the nature of the five wisdoms, such as the mirror-like wisdom. "What is so special?" refers to the one who desires accomplishment, that is, the one who desires the accomplishment of the great seal. "For what purpose?" refers to for the sake of accomplishment, accomplishment being the selflessness mother. "For" refers to Vajradhara. The two are indivisible wisdom. "Effort" means that it must be so, not otherwise. Vajra essence refers to the indivisible body of wisdom. "Meditation" refers to wisdom. "I" refers to the great Vajradhara. "Saying" refers to teaching. "Destroying afflictions" refers to the nature of completely abandoning the obscurations of the habitual tendencies of all afflictions. "For the sake of accomplishment" refers to for the sake of the accomplishment of the great seal. "Also in realization" refers to spontaneously accomplished. "Moon" refers to both. "Half" refers to non-duality. "Completely realize" means to establish it with that luminosity through the nature of non-duality. "After completely abandoning all thoughts" refers to the wisdom of gathering with the sound of completely abandoning all thoughts. "Thinking of the form of a deity" refers to the wisdom of the nature of whatever pleases.