Tibetan
་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཁྲུ་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཁྲུ་གང་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རྒྱ་དང་ཟབས་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །གསད་པའི་རྒྱ་དང་ཟབས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བསྡུ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱ་དང་ཟབས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པོ་གཉི་ག་ཐམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེར་པོ་ནི་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའོ། །གསད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ནག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དམར་པོ་ནི་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དབང་ལ་ཇི་བཞིན་དེ་ལྟར་དགུག །དགུག་པའི་སྒྲས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྡང་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞི་ལ་ཏིལ་དང་རྒྱས་ལ་ཞོ། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྣུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཏིལ་དང་ཞོའི་དངོས་པོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསད་པ་དང་སྡང་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྦ་རླབས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྫས་དྲག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཚེར་མར་གསུངས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་ཨུཏྤ་ ལའོ། །གང་དུ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་སརྦ་ཀརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀཿ། ཀཱ་རུ་ཎྱཱ་ཀྲྀ་ཏ་སཏྭ་རྠ་ཨསྨིནྶ་ནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ། མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཉེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སརྦ་ཀརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀཿ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཱ་རུ་ཎྱཱ་ཀྲྀ་ཏ་ས་ཏྭཱརྠ་ཞེས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པའོ། །ཨསྨིནྶ་ནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དམིགས་ཤིང་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མེ་ལྷག་དགུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྟོན་པས་ཤིང་དང་རྡོ་བ་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་མ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ནོར་འཛིན་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་སར། །ཁྲོ་བོ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི། །ཁྱོད་ཅེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དབང་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་དབུ་མའི་མཐར་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་།ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་སར། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སར་ཞེས་པ་འདིས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཧ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ གནས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི། །ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པས་ཚིམ་ཞིང་དགའ་བ་གསུངས་པ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་གཤེགས། །སླར་ཡང་ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སྤྱོན། །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད། །བྱིན་ཟ་ནི་བསྲེག་བྱ་སྟེ་མར་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་ཡིན་པས་བྱིན་ཟའོ། །གང་དང་གང་གི་དངོས་པོ་དེར་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བཞུགས་པས་ནི་བྱིན་ཟའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བསྒྲུབས་ནས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །གཤེགས་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྤྱོན་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །གང་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སྟེ། ཡ་ནི་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཐ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དུས་ནི་དུས་ཏེ། ཀ་ནི་ཀཱ་ལིའོ། །ཨ་ནི་ཨཱ་ལིའོ། །དེ་ལྟར་ཀའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་ན་དུས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར་དེར་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་གང་གི་ཚེའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཚེའོ། །སྤྱོན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་ཅིག་པའོ། །བདག་ལ་ཞེས་པ་ནི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨེ་བདག་མེད་མ་སྟེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་དགའ་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་མེ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་སྔགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་རཾ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཛཿ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཾ་ཞེས་པ་ལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨཾ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཧོཿ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཁཾ་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་གཙོ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་དོ། །རཾ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཨཾ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་སོ། །མཆོད་ཡོན་ནི་རིན་ཐང་ཆེ་ལ་དཀོན་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཧཱུཾ་ཁ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ནཱ་ཞེས་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཨི་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནཱ་ད་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རཱི་ཞེས་པ་ལ་ར་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ་དེ་ཡང་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་འདི་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ལྔའི་སྔགས་སོ། །ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་དྷྭཱཾ་དྷྭཱཾ། ཨོཾ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དྷ་ནི་རིན་ཆེན་གཙོ་བོའོ། །བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཨཾ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་ཡིན་པས་དྷྭཱཾ་ངོ༌། །སླར་ཡང་དྷྭཾ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་ཟས་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་ཞིང་ངེས་པར་རིག་པ་ལ་ངེས་པར་རིག་པ་ཉིད་ཞལ་ཟས་ཏེ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སྔགས་ནི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཡི་གེ་ལྔ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་བཅོ་ ལྔའི་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དང་པོའོ།། །། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ། དེ་ལྟར་དབྱེར་མེད་པ་འདིས་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱི་རླབས་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་
Chinese
是五种智慧的自性，是欢喜的自性。དང་的意思是金刚持。ཨ་是无我。二者无别就是这个。ཁྲུ་དོ་的意思是方便和智慧的自性，二者的五种智慧。它本身也是一ཁྲུ་，它本身也是二者的五种智慧的自性。一是无二。广和深是已经说过的意思。རྒྱས་པ་的意思是具有一切殊胜的空性智慧。འདོད་的意思是智慧的自性，不是其他的意思。གསད་པའི་རྒྱ་དང་ཟབས་སུ་的意思是二种智慧无别本身就是聚集之处。那么二十指就是五蕴、五根、五境和五种智慧的自性，二十指是金刚持的智慧。རྒྱ་དང་ཟབས་སུ་的意思是五者二者都是一切和智慧的自性。寂静是完全从大涅槃中解脱。白色是光明智慧。རྒྱས་པ་是具有一切殊胜的智慧。黄色是变成聚集的自性。གསད་པ་是金刚三无别。黑色是金刚持的智慧。དབང་པོ་是无别地证悟一切。红色是贪着的相。自在如是地勾招。勾招的声音是一切聚集的自性。སྡང་ལ་等是如不动佛等如何杀害一样，也是聚集自性的金刚三的智慧。寂静用芝麻，广大用油。意思是寂静是完全从大涅槃中解脱。广大是一切遍知的现前菩提。油腻的物体，芝麻和油的物体本身就是菩提心的自性。གསད་པ་和སྡང་བ་和驱逐等是没有波浪的自性，所以是猛烈的物品，说是荆棘。自在和勾招也是一体平等的相，那是习气。香花是乌 উৎপ་ 罗花。哪里焚烧的地方，说了。嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿గ్那य（藏文，梵文天城体：अग्नये，梵文罗马转写：agnaye，汉语字面意思：火天）玛哈台匝（藏文，梵文天城体：महातेज，梵文罗马转写：mahāteja，汉语字面意思：大威德）萨日瓦嘎尔玛（藏文，梵文天城体：सर्वकर्म，梵文罗马转写：sarvakarma，汉语字面意思：一切事业）札萨达嘎（藏文，梵文天城体：प्रसाधक，梵文罗马转写：prasādhaka，汉语字面意思：成就者）嘎如那亚（藏文，梵文天城体：कारुण्या，梵文罗马转写：kāruṇyā，汉语字面意思：慈悲）阿克日达萨特瓦日塔（藏文，梵文天城体：आकृतसत्वार्थ，梵文罗马转写：ākṛtasatvārtha，汉语字面意思：利益有情）阿斯敏桑尼西多巴瓦（藏文，梵文天城体：अस्मिन्सन्निहितोभव，梵文罗马转写：asminsannihitobhava，汉语字面意思：于此降临）。火神请
English
It is the nature of the five wisdoms, the nature of joy. དང་ means Vajradhara. ཨ་ means non-self. The inseparability of the two is this. ཁྲུ་དོ་ means the nature of skillful means and wisdom, the five wisdoms of the two. It itself is also one ཁྲུ་, and it itself is also the nature of the five wisdoms of the two. One is non-dual. Broad and deep are meanings that have already been explained. རྒྱས་པ་ means the wisdom of emptiness that possesses all perfections. འདོད་ means the nature of wisdom, not another meaning. གསད་པའི་རྒྱ་དང་ཟབས་སུ་ means that the inseparability of the two wisdoms themselves is the place of gathering. Then the twenty fingers are the nature of the five aggregates, five senses, five objects, and five wisdoms, the twenty fingers are the wisdom of Vajradhara. རྒྱ་དང་ཟབས་སུ་ means that both of the five are the nature of everything and wisdom. Tranquility is complete liberation from great nirvana. White color is the wisdom of luminosity. རྒྱས་པ་ is the wisdom that possesses all perfections. Yellow is transformed into the nature of gathering. གསད་པ་ is the inseparability of the three vajras. Black is the wisdom of Vajradhara. དབང་པོ་ is the non-dual realization of everything. Red is the characteristic of attachment. Freely and thus summon. The sound of summoning is the nature of all gatherings. སྡང་ལ་ etc. is like how immovable Buddha etc. kill, it is also the wisdom of the three vajras of the nature of gathering. Tranquility uses sesame, expansion uses oil. It means that tranquility is complete liberation from great nirvana. Expansion is the manifest enlightenment of all omniscience. The oily substance, the substance of sesame and oil itself is the nature of bodhicitta. གསད་པ་ and སྡང་བ་ and expulsion etc. are the nature of no waves, so it is a fierce object, said to be thorns. Freedom and summoning are also the characteristic of being one and equal, that is habit. Fragrant flower is Utpala flower. Where to burn, it is said. Om ཨོཾ་（Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om）Agnaye（Tibetan, Sanskrit Devanagari: अग्नये, Sanskrit Roman transliteration: agnaye, Chinese literal meaning: Fire God）Mahateja（Tibetan, Sanskrit Devanagari: महातेज, Sanskrit Roman transliteration: mahāteja, Chinese literal meaning: Great Power）Sarvakarma（Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्वकर्म, Sanskrit Roman transliteration: sarvakarma, Chinese literal meaning: All Actions）Prasadhaka（Tibetan, Sanskrit Devanagari: प्रसाधक, Sanskrit Roman transliteration: prasādhaka, Chinese literal meaning: Accomplisher）Karunya（Tibetan, Sanskrit Devanagari: कारुण्या, Sanskrit Roman transliteration: kāruṇyā, Chinese literal meaning: Compassion）Akritasatvartha（Tibetan, Sanskrit Devanagari: आकृतसत्वार्थ, Sanskrit Roman transliteration: ākṛtasatvārtha, Chinese literal meaning: Benefit of Sentient Beings）Asminsannihitobhava（Tibetan, Sanskrit Devanagari: अस्मिन्सन्निहितोभव, Sanskrit Roman transliteration: asminsannihitobhava, Chinese literal meaning: Descend Here）. Fire God, please.
Chinese
“ྲངས་པའོ་”的意思是靠近火。“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的意思是金刚三者无别的智慧。“阿格那耶”（藏文：ཨགྣ་ཡེ་，梵文天城体：अग्नये，梵文罗马拟音：agnaye，汉语字面意思：致火）的意思是如镜子一般的五种智慧和三身以及方便与智慧的自性金刚持的智慧。“玛哈德匝”（藏文：མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་，梵文天城体：महातेज，梵文罗马拟音：mahāteja，汉语字面意思：大光）的意思是，因为那个缘故，是极其光明的自性。“萨瓦噶玛 帕ra萨达嘎”（藏文：སརྦ་ཀརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀཿ，梵文天城体：सर्वकर्म प्रसाधक，梵文罗马拟音：sarvakarma prasādhakaḥ，汉语字面意思：成办一切事业）的意思是，因为具有六种神通的功德的缘故。“嘎汝尼雅 嘎日达 萨朵阿ra塔”（藏文：ཀཱ་རུ་ཎྱཱ་ཀྲྀ་ཏ་ས་ཏྭཱརྠ་，梵文天城体：कारुण्याकृतसत्वार्थ，梵文罗马拟音：kāruṇyākṛtasatvārtha，汉语字面意思：以慈悲利益有情）的意思是，对于做众生的利益的事情，是不间断地进入。“阿思敏 桑尼 嘿朵 巴瓦”（藏文：ཨསྨིནྶ་ནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་，梵文天城体：अस्मिन् सन्निहितो भव，梵文罗马拟音：asmin sannihito bhava，汉语字面意思：于此降临）的意思是，是如实地专注且无有处所。“召请火神”的意思是，是如实的智慧加持的意思。因为那个缘故，即使是从墙壁等处显现，木头和石头以及泥土等类的形象没有如实安住。经文中说，在清净的土地上安置坛城：女神您已得自在，于持各种珍宝之处，忿怒尊喜金刚供养的，某某我祈请坛城。您，指的是身语意无别。女神，指的是五种智慧的自性。得自在，指的是于中脉的尽头完全安住。忿怒尊喜金刚供养的，指的是方便与智慧无别，是金刚持的智慧的定解。于持各种珍宝之处，这指的是成为所有智慧的自性。于处，这指的是进入做所有众生的利益的事情的智慧。某某我，指的是字母阿和字母哈无别的自性。像那样变成的真实的智慧的坛城，是不间断地如实安立的意思。或者“您是”等等，是已经说过的。然而，将这一切都作为无我母的特点，在那上面以那个自性安住金刚持的形象的意思。某某我祈请坛城，是已经说过的意思。经文中说，火神被迎请后感到满足和欢喜：我的利益和他人的利益，享用供品后您成办而离去。萨