Tibetan
ས་པ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་གསུངས་པ། སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་གནས་ནི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་གི་ལྟེ་བའི་འོག་གོ །སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཚིག་ལྷག་མའོ། །གནས་ལ་འབྲེལ་བའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་སུའོ། །རབ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་རུ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་སྲིད་མཛད་པར་འོས་པ་དེ་སྲིད་བརྟན་པར་གནས་པ་དེས་ན་བརྟན་པའོ། །འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་ཉིད་བརྟན་པས་དེ་དང་འདྲ་བས་གནས་སོ། །སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟར་བརྟན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟུར་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ནི་གནས་ཡིན་པས་དེ་དག་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་སྦྱོར་བས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དོ། །གང་ཡང་གནས་ནི་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྣོད་དུ་བཙོས་པ་ནི་སྣོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་གནས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་རྣམ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་རོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མགྲིན་པའི་སྒྲས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང༌། ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཡང་མགྲིན་པ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་བའི་ཆོས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་སྐུ་བཞི་པའོ། །མགོ་བོར་གནས་ཞེས་པ་ནི་མགོ་བོ་དེ་ཉིད་དེ། ཟླ་བའི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ཡན་ལག་གི་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞིས་སྐུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། སྡེ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨེ་བཾ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་སུ་ཞིག་གིས་སྤྱོད། སུ་ཞིག་གིས་སྟེར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ཉིད་སྟེར་བ་པོ་ཡིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་དུས་སུ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པས་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ཚེ་སྐུར་སྤྲུལ་པས་སྤྱོད་དེ། གཉིས་ག་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ད་ལས་བཟློག །ཅེས་པ་ནི་འདྲ་བ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ལྷག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་དོ། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། ། འབྲས་བུ་བཞི་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེས་དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །སྐུ་ནི་སྡེ་པར་གསུངས་པའོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བཞི་ནི་སྡེ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་ནི་གནས་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ནི་ཚིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པར་ཡོད་པས་ན་མང་པོས་བསྐུར་བའོ། །ལྷག་པར་མཁྲེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་མགོ་ནི་ཕལ་ཆེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་མགོ་བོར་གནས་ཞེས་སོ། །གནས་
Chinese
萨瓦。所谓“法”等等。所说之处，所谓“生处”等等。生处即是生处，是女人和男人等人的肚脐之下。所谓“三身”，是加上第四身，这是多余的词。为了显示与处所相关的道理而说：“无余”等等。所谓“何处”，即是生处。所谓“善说”，仅是名声而已。所谓“在那里”，是因成就化身而接近。此外，为了什么而说化身所住之处，即是说，佛陀金刚持本身，是身等化身，只要适合利益众生，就一直安住，因此是安住。这也因为生处本身是安住的，所以与它相似而安住。如果问生处如何安住？因为与三角形本身的土地和法相合。那么，如果化身是产生化身的作者，而生处是处所，那么它们并不相同，因为这些产生之法并不相同。如果这样问，则说“生起”等等。所谓“化身”，即是化现。此意为产生，因为将业本身与作者相连。化身产生佛陀。众生由生处产生。任何处所也是作者，例如“用容器煮熟”就像说“用容器”。这些在产生方面是相同的。所谓“法”，即是心，是对一切法完全正确地断定。所谓“心的自性”，是因为与心无别。所谓“法身”，即是法身之所，因为是心之所。 所谓“六味”，即是诸味。应将喉咙的声音与前一句相连，所谓“受用轮”也与“喉咙”相关。又为何是报身？因为宣说秘密之法。所谓“大乐”，即是第四身。所谓“住于头部”，即是头部本身，意指是月亮之所，以及肢体的殊胜之处。四轮如何统摄诸身，果和部类也是如此。
English
Sawa. The so-called "Dharma" and so on. The place mentioned, the so-called "birth place" and so on. The birth place is the birth place, which is below the navel of women and men. The so-called "three bodies" is the fourth body plus, which is a redundant word. In order to show the reason related to the place, it is said: "Without remainder" and so on. The so-called "where" is the birth place. The so-called "well said" is just fame. The so-called "there" is close because of accomplishing the incarnation. In addition, why is the place where the incarnation dwells mentioned? It is said that the Buddha Vajradhara himself, the incarnation of body and so on, as long as it is suitable to benefit sentient beings, will always abide, therefore it is abiding. This is also because the birth place itself is abiding, so it abides similarly to it. If you ask how the birth place abides? Because it is in harmony with the land and Dharma of the triangle itself. Then, if the incarnation is the creator of the incarnation, and the birth place is the place, then they are not the same, because these laws of production are not the same. If you ask this, then say "arise" and so on. The so-called "incarnation" is manifestation. This means to produce, because the karma itself is connected to the author. The incarnation produces the Buddha. Sentient beings are produced by the birth place. Any place is also the author, for example, "cooked in a container" is like saying "with a container." These are the same in terms of production. The so-called "Dharma" is the mind, which is to completely and correctly determine all Dharmas. The so-called "nature of mind" is because it is inseparable from the mind. The so-called "Dharmakaya" is the place of the Dharmakaya, because it is the place of the mind. The so-called "six tastes" are the tastes. The sound of the throat should be connected to the previous sentence, and the so-called "enjoyment wheel" is also related to the "throat." Also, why is it the Sambhogakaya? Because it proclaims the secret Dharma. The so-called "great bliss" is the fourth body. The so-called "dwelling in the head" is the head itself, meaning it is the place of the moon, and the supreme place of the limbs. How the four wheels encompass the bodies, so are the fruits and categories.
Chinese
为了显示而宣说，名为“诶瓦”等等。诶瓦（藏文：ཨེ་བཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）是指于生处化现之轮。想到这是什么而宣说，名为“果”等等。以善分别是指等流果、异熟果、士夫果和无垢果的差别之义。如此一来，这些果由谁受用？由谁施予呢？想到这些而宣说，名为“由业受用”等等。等流等等的业之果的受用者是智慧本身，而不是我。业本身是施予者，而不是自在天。于阿赖耶识中，如何知晓等流等等的体性呢？想到这些而宣说，名为“如何”等等。等流是与因相似的体性。那也是于化身中存在，那也是，如因位时作焚烧等等之业，同样于果位时，以化身受用，二者皆是无分别之自性。异熟则与此相违。是指与相似相违，是超胜之义。此体性也存在于法身中。因为是具有言说之故。士夫作者是令其近生。是指善法等令其近生。那也是依于说法。因此，受用圆满身是士夫果。 第四果无垢是瑜伽清净，从瑜伽所生的智慧是结合，由此清净是极度清净的大乐。因此是无垢大乐之轮。经中说“身是分位”，因此化身等等四身是分位。住立是指具有住立者。说“一切有”是指说一切有部。法是词语正确产生的因。因为具有正确之理，所以是大众所敬。以特别坚硬之故，是大乘僧团。因为具有此，所以首是大众。因此宣说“安住于首”。住
English
It was spoken for the sake of showing. It is called "Eva" and so on. Evam (Tibetan: ཨེ་བཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: evaṃ, literal Chinese meaning: thus) refers to the wheel of manifestation in the place of birth. Thinking about what this is, it was spoken, called "fruit" and so on. "By excellent distinction" means the difference between the fruit of equal cause, the fruit of complete ripening, the fruit of the agent, and the fruit without impurity. In this way, who enjoys these fruits? Who gives them? Thinking about these, it was spoken, called "enjoyed by karma" and so on. The enjoyer of the fruits of karma such as equal cause is wisdom itself, not the self. Karma itself is the giver, not Ishvara. In the Alaya consciousness, how should one know the nature of equal cause and so on? Thinking about these, it was spoken, called "how" and so on. Equal cause is the nature similar to the cause. That also exists in the manifestation body, that is, just as in the causal stage, one performs actions such as burning, similarly, in the fruition stage, one enjoys by manifesting the body, both of which are non-conceptual nature. Complete ripening is the opposite of this. It means the opposite of similarity, which is the meaning of surpassing. This nature also exists in the Dharma body. Because it is with speech. The agent is to bring forth closely. It means to bring forth virtues closely. That also depends on teaching the Dharma. Therefore, the enjoyment body is the fruit of the agent. The fourth fruit, without impurity, is pure yoga. The wisdom born from yoga is union. Purification by that is the great bliss of extreme purity. Therefore, it is the wheel of great bliss without impurity. It is said in the sutras that "the body is a division," therefore the four bodies such as the manifestation body are the divisions. Abiding means having an abider. Saying "everything exists" means saying the Sarvastivada. Dharma is the cause of the correct arising of words. Because it has correct reason, it is revered by the masses. Because of its special hardness, it is the Mahasangha. Because it has this, the head is the masses. Therefore, it is said, "abides in the head." Abiding