English
I say: It is called Bodhicitta and so on. Parts are parts. Here, just as the first yogini is the three roots, so the last "also" is implicitly shown. Otherwise, the yoginis would not include the two roots. Called "camphor" and so on, this has not been consulted before. The sound called "what" has not been consulted before. Inexhaustible is constant. Vast is pervasive. Dakini means one taste in emptiness. The so-called "as said" means non-abandonment. The word "mandala wheel, etc." also includes the union of the sole hero. The order of self-blessing is the perfection stage, which comes from the eighth chapter. Regarding where to generate, what is said is, "woman" and so on. Likewise, thinking that it is Sukhavati, what is said is, "bliss" and so on. "Sukhavati" is Sukhavati, and evam is protection, walking, joy, satisfaction, realization, and so on. If you ask how is the place of Vajradhara? The great bliss itself is Vajradhara. If you ask how are the Buddhas and Bodhisattvas? Because he gathers them. If you think that his happiness itself is samsara, and we who seek nirvana do not need it, what is said is, "this" and so on. Here, samsara and its path are called samsara, and nirvana and its path are called nirvana. To be realized means to be known. The reason given is, "samsara" and so on. These refer to form, feeling, eye, anger, and so on. Nirvana refers to the ultimate truth, because all dharmas are non-dual, only because of manifestation. Dualistic appearance is confused and sudden, so its appearances are all without self-nature. At that time, if you think how it itself is samsara? What is said is, "ignorance" and so on. Ignorance is not knowing, which means dualistic confusion. No ignorance means not being confused. Samsara means from samsara. Nirvana is the same as nirvana.
Tibetan
ར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པ་ སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་ག་བུར་མི་སྤང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་མི་སྤང་བ་སུའི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བཞིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པ་ཉིད་དོ། །སྤེལ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱོད་པའོ། །བདག་མེད་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདེ་བ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པའོ། །ཨ་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟེ་བདག་མེད་མའོ། །བློ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཤེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ནི་རིང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཨ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་རིག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །འདིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དྲི་ཚིག་ལྔ་པའི་ལན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་གསོལ་ཞེ་ན། དྲི་ཚིག་དྲུག་པ། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་དོན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གོ་རིམས་སོ། །ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བའོ། །ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་འབྱུང་ བ་ནི་ཟླ་བ་ཞུ་བ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །སྔར་མ་གསུངས་པ། སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པ་ཚིག་ལྷག་མའོ། །འདིས་ནི་དྲི་བའོ། །བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ཅི་བཀའ་སྩལ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལན་ནོ། །ལུས་དབུས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའོ། །ཨ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའོ། །གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ་སྡོམ་པ་ཞེས་པར་སྦྱོར་རོ། །སྡོམ་པའི་སྒྲའི་དོན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་དམན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོག་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེས་ནི་འདིར་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་མའི་སྐུ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་ན་ཨ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་སོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུཾ་ཨའི་སྟེང་དུ་སོང་བའི་རིམ་གྱིས་ཧཱུཾ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདེ་བའོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་སོ། །གསང་བ་ནི་ཨ་དང་ཧཱུཾ་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་སྤྲོས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་དེ་དག་གི་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ངེས་པར་སྟོན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་བཅུག་སྟེ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པས་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། འདབ་མ་བརྒྱད་དང༌། འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པས་སོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ དགའ་བ་བཞི་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡོམ་པས་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གསུང
Chinese
转变吧！ 怎样思量而说的呢？ 涅槃的菩提心，是胜义、世俗自性。 这样说。 因为没有分别，涅槃就像法身。 世俗就像报身，这些已经显示了“不舍弃樟脑丸”。 那么，不舍弃它，是谁的，是怎样的呢？ 说道：名为“容颜美丽”等等。 手印是指平凡者本身。 传播是指行动。 无我的形相是指无我母的自性。 它的意思是无我母。 安乐是指金刚安乐，是黑汝嘎的自性，吽的形象。 阿是在脐轮的中心，即无我母。 智慧是殊胜的智慧。 结合本身是指通过结合。 所谓“非遥远”等等，是因为这是无显现的智慧的自性。 阿也被认为是无生的意义。 所谓“那个”，是因为那个本身是遍知。 大手印就是那样。 智慧本身是指那个本身。 那个本身是坛城轮，那个本身是大乐的自性。 具有五种智慧的自性。 这是此处所说的。 那个本身的解释是名为“镜子”等等。 我是指吉祥黑汝嘎。 瑜伽母是指瑜伽母们。 想到这里的真如是什么呢？ 说道：名为“法界”等等，这是第五个问题的答案。 所谓“金刚心”等等，问的是什么呢？ 第六个问题是名为“轮”等等。 这里的意义是生起次第，轮是所依和能依的坛城。 修习的道是生起次第的次第。 所谓诸天生起安乐，是指如何从中生起诸天的安乐。 这里的意义在圆满次第中，轮是无戏论的安乐。 修习是生起。 道是金刚和莲花的结合。 诸天生起安乐是指月亮融化，这些都是章节的结尾。
English
May it be transformed! How is it said when contemplating? The Bodhicitta of Nirvana is of the nature of ultimate and conventional truth. Thus it is said. Because there is no conceptualization, Nirvana is like the Dharmakaya. Conventional truth is like the Sambhogakaya. These have already shown "not abandoning camphor." Then, not abandoning it, whose is it, and how is it? It is said: named "Beautiful Face" and so on. Mudra means the ordinary one itself. Spreading means moving. The form of selflessness means the nature of the selflessness mother. Its means the selflessness mother. Bliss means Vajra bliss, which is the nature of Heruka, the form of Hum. A is in the center of the navel chakra, that is, the selflessness mother. Intelligence is wisdom, that is, the excellent wisdom. Union itself means through union. That which is called "not far" and so on, is because this is the very nature of non-appearing wisdom. A is also considered to be the meaning of unborn. That and means because that itself is all-knowing. Mahamudra is just like that. Wisdom itself means that itself. That itself is the mandala wheel, that itself is the very nature of great bliss. Possessing the nature of the five wisdoms. This is what is shown here. The explanation of that itself is named "Mirror" and so on. I means glorious Heruka. Yogini means the Yoginis. Thinking, what is the suchness of this? It is said: named "Dharmadhatu" and so on, this is the answer to the fifth question. What is asked in "Vajra Essence" and so on? The sixth question is named "Wheel" and so on. The meaning here is the generation stage, the wheel is the mandala of the support and the supported. The path of meditation is the order of the generation stage. What is called the arising of bliss of the deities, is how to generate the bliss of the deities from that. The meaning here in the completion stage, the wheel is the bliss without elaboration. Meditation is generation. The path is the union of Vajra and Padma. The arising of bliss of the deities means the melting of the moon, all these are the end of the chapter.
Chinese
较之前更加详细地讲述了。之前没有讲过的，“律仪”是什么样的呢？这是多余的词句。这是提问。请讲述，这是祈请。赐予开示，赐予了什么开示呢？名为“瑜伽母”等等，这是回答。身体的中央，这是指肚脐。“阿”是元音字母的第一个。安住，是恒常安住的意思。“瑜伽母”是指无我母，与律仪相连。讲述律仪的词义，如“怎么样”等等。怎么样外在，同样也要向内观察，不低于此，是这个意思。因为身体被如实地约束，以及最殊胜地摄集，因此被认为是律仪。因此，这里表示怎么样无我母的身体，同样在肚脐处安住着“阿”。“金刚乐”是指肚脐的“阿”到达金刚的顶端。也就是从心间到“吽”到“阿”之上的次第，“吽”是金刚的乐。这是大手印，是瑜伽母和黑汝嘎的身体汇集的意思。那即是金刚生处，是菩提心。那即是方便。秘密是“阿”和“吽”相互融合。外在的二者显现，是指无我母和黑汝嘎的身体，极度欢喜。确定显示，是指确定进入而显示的意思。三身等等，诸佛的各自化身无量，法身无量，报身无量，因此是三身。这在身体内部讲述和显示。律仪是什么样的呢？以轮的形象，化身等等的三轮的形象，六十四瓣，八瓣，十六瓣的形态。完全了知那三身，等性智慧，第四喜那无量，是诸佛的自性身，大乐轮，以大乐的自性，以律仪，以三十二莲花瓣的形态显示，是这个意思。讲述了轮的名字。
English
It is said to be more detailed than before. What has not been said before, what is "discipline" like? This is an extra sentence. This is a question. Please explain, this is a request. What was bestowed as an instruction? The answer is, "named Yogini," and so on. The center of the body refers to the navel. "A" is the first vowel. Abiding means constantly abiding. "Yogini" refers to the selflessness mother, connected to discipline. The meaning of the word discipline is explained, such as "how." How external, so too should one look inward, not less than that, is the meaning. Because the body is truly restrained, and supremely gathered, it is considered discipline. Therefore, here it indicates how the body of the selflessness mother, similarly, "A" abides at the navel. "Vajra Bliss" refers to the "A" of the navel reaching the tip of the vajra. That is, from the heart to "Hum" to the sequence above "A," "Hum" is the bliss of the vajra. This is the Great Seal, meaning the gathering of the bodies of Yogini and Heruka. That is the vajra source, the mind of enlightenment. That is the means. The secret is the merging of "A" and "Hum." The manifestation of the two external ones refers to the bodies of the selflessness mother and Heruka, extreme joy. Definitely showing means definitely entering and showing. The three bodies, etc., the countless emanations of each of the Buddhas, the countless Dharmakayas, the countless Sambhogakayas, therefore are the three bodies. This is explained and shown within the body. What is discipline like? In the form of wheels, the forms of the three wheels of emanation, etc., in the form of sixty-four petals, eight petals, and sixteen petals. Fully knowing those three bodies, the equality wisdom, the fourth joy that is infinite, is the Svabhavikakaya of the Buddhas, the great bliss wheel, with the nature of great bliss, with discipline, shown in the form of thirty-two lotus petals, is the meaning. The names of the wheels are spoken.