Tibetan
མཚམས་བཞི་དང་སྒོ་བཞི་རྣམས་དང༌། འོག་ཏུ་གཅིག་དང་སྟེང་དུ་གཅིག་གོ །དེའི་རོའི་གདན་དབུས་མའི་སྙིང་གར་སྔོན་དུ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་པོའི་སེམས་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བར་དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔའི་ཕྲེང་བའི་གཟུགས་སུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་གྲི་གུག་གོ །དེའི་དབུས་སུ་ཨའོ། །ཨ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་སུ་སྤྲོས་ལ་དེ་དག་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུས་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་གྲི་གུག་དང་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་ནག་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་སྙན་ཆ་ནོར་བུ་དང་། །ཕྱག་གདུབ་དང་ནི་སྐེ་རགས་དང༌། །སྟག་ལྤགས་སྨད་གཡོགས་འོད་འབར་བ། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་ལྡན། །ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་མིག་དམར། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཕྱག་གཡས་ན་ནི་གྲི་གུག་བསྣམས། །ཕྱེད་ སྐྱིལ་བྱས་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིས་པདྨ་ལ། །ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས། །ནུ་བར་ཟླ་བའི་གྲི་གུག་ལ། །ས་བོན་འོད་ཟེར་ལྡན་པར་གནས། །དབང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྙིང་གའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བཞི་བཏོན་ཏེ་རོ་སོ་སོའི་སྙིང་གར་དགོད་དོ། །ས་བོན་དེ་ཉིད་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བཞི་སྤྲོས་ལ་ཟླ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགོད་དོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་སྦྱར་བའི་ཉི་མའི་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་རྣམས་དགོད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རིམ་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུའོ། །ཕྱིའི་རིམ་པའི་གྲྭ་མཚམས་རྣམས་སུ་ཉི་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོའི་ཉི་མ་རྣམས་ལ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོའོ། །འོག་དང་སྟེང་གི་ཉི་མ་ལ་ཨཽ་དང་ཨཾ་ངོ༌། །སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག །དེའི་དབུས་སུ་ས་བོན་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་ཤིང་བསྡུས་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་གྲི་གུག་དང་ས་བོན་གྱུར་པ་དེ་ལས་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་སྟེ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། གཽ་རཱི་མ་དང༌། ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་པུཀྐ་སཱི་དང༌། རི་ཁྲོད་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་དང༌། གཡུང་མོའོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་གཽ་རཱི་དང༌། ཆོམ་རྐུན་མ་དང༌། རོ་ལངས་མ་དང༌། གྷས་མ་རཱིའོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་བལྟས་པའོ། །འོག་ཏུ་ནི་ས་སྤྱོད་མ་སྟེ་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པའོ། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་སྟེང་དུ་བལྟས་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་གྲི་གུག་གི་དབུས་སུ་རང་གི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་སྔོན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་གཽ་རཱི་མ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་མེད་མ་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་པུཀྐ་སཱི་དང༌། ཆུའི་ཁམས་ལ་རི་ཁྲོད་མ་དང༌། མེའི་ཁམས་ལ་གཏུམ་མོ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ལ་གཡུང་མོ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གཽ་རཱི་མ་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་དང་། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རོ་ལངས་མ་དང༌། །རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཟ་ཕོད་མ་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ས་སྤྱོད་མ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང༌། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་མེད་མ་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གཽ་རཱི་མ་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་མེད་མ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་བདག་མེད་མ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་གཽ་རཱི་མ་དང༌། ཕྲག་དོག་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿ་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་མ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་ཏེ། སེམས་དང་རྟག་པ་རིན་ཆེན་དབང་ འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་དོན་ཡོད་ཀྱིས། །ཐུགས་དང་རྟག་པ་རིན་ཆེན་དབང༌། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོས་མཚམས་གནས་ལ། སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་ཆགས་པ་འོག་དང་སྟེང༌། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཕྱུང་ལ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་བསྡུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དྲུག་གི་ཕྱག་ན་ཐོད་པར་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་བསྟབས་པས་རང་གི་མཐུས་དེ་རྣམས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་མཆོད་དོ། །བརྒྱད་པ་སྨེ་མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་མོའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྱོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །ནག་པོ་དམར་པོ་དེ་ནས་སེར། །ལྗང་སྔོན་དཀར་པོའི་རིམ་པ་ཡིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཙམ་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་དེ་བསམ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོས་བསྐུལ་བས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་སྐུ་ལས་སྤྲིན་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས་སྐུ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་རྣམས་རྩ་བའི་སྐུ་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒོ་སྲུང་རྣམས་དང་ས་སྤྱོད་མས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །མཁའ་སྤྱོད་མས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ལའོ། །པུཀྐ་སཱི་ས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་བྱེ
Chinese
四个方位和四个门，下面一个和上面一个。在其尸体的座垫中央，首先观想的修行者的心，无边无际且如水晶般清澈，凝聚成十五个元音字母组成的念珠的形状。从那完全变化之后，观想成满月。在其上方，由三十四个辅音字母组成的念珠变成了日轮。在其上方，从阿(ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无)生出弯刀。在其中心是阿(ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无)。从那个阿(ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无)中，所有如来都化现为十五瑜伽母的形象，并将她们收摄于其中，变成月亮、太阳、弯刀和种子字，由此观想为薄伽梵母无我母。颜色是黑色的，非常凶猛，以五印庄严自身，具有轮、耳饰、珍宝，手镯和腰带，下身穿着虎皮裙，光芒四射，头发红黄色向上竖立。两只手，一面容，紧皱眉头，眼睛是红色的。左手拿着颅骨碗和卡杖嘎，右手拿着弯刀。以半跏趺坐的舞姿安住。月亮的座垫和月亮的光芒，以四个轮装饰莲花，以四个字母使其美丽。乳房上有月亮的弯刀，种子字安住于光芒之中。名为“权力的瑜伽”是最初的等持，即自性身。在其下方，从位于心间标志的种子字中，取出十四个月亮轮，并将其放置在每个尸体的中心。从那个种子字本身化现出十四个太阳轮，并将其放置在那些月亮之上。在月亮和太阳结合的太阳之上，放置种子字。其中，内部次第的东方等太阳，按照顺序分别是阿(ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊)、伊(ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊)、伊(ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：长伊)、乌(ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌)。外部次第的隅角等太阳，按照顺序分别是乌(ཨཱུ，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：长乌)、热(རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：热)、热(རཱྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：长热)、勒(ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：勒)。东方等门的太阳分别是勒(ལཱྀ，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：长勒)、埃(ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃)、埃(ཨཻ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：艾)、哦(ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦)。下面和上面的太阳分别是奥(ཨཽ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥)和阿(ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：啊)。从各自的种子字中生出弯刀，在其中心是种子字本身。然后，化现和收摄，从变成月亮、太阳、弯刀和种子字的那个之中，生出十四位女神，全部都如无我瑜伽母一般。在方位的花瓣上是...
English
The four directions and four doors, one below and one above. In the heart of the central seat of the corpse, the mind of the practitioner, which is initially meditated upon, is boundless and clear as crystal, condensed into the form of a rosary of fifteen vowel letters. After that has completely transformed, one should meditate on it as a full moon. Above that, the rosary of thirty-four consonant letters transforms into a sun disc. Above that, from A (ཨ，Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: None) comes a curved knife. In its center is A (ཨ，Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: None). From that A (ཨ，Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: None), all the Tathagatas emanate into the form of fifteen yoginis, and having gathered them into that very essence, they become the moon, the sun, the curved knife, and the seed syllable, from which one should meditate on the Bhagavati Nairatmya. Her color is black, she is very fierce, adorned with the five seals, with wheels, earrings, jewels, bracelets, and a belt. She wears a tiger skin loincloth, blazing with light, her hair is reddish-yellow and stands upright. She has two hands and one face, her brow is furrowed, and her eyes are red. In her left hand, she holds a skull cup and a khatvanga, and in her right hand, she holds a curved knife. She dwells in a dancing posture in half-lotus position. A seat of the moon and the light of the moon, adorned with a lotus with four wheels, made beautiful with four letters. On her breasts are crescent moons, and the seed syllable dwells within the rays of light. This is called the Yoga of Power, the first samadhi, the Dharmakaya. Below that, from the seed syllable located at the mark of the heart, fourteen moon mandalas are extracted and placed in the heart of each corpse. From that very seed syllable, fourteen sun mandalas are emanated and placed above those moons. On the sun, which is the union of the moon and the sun, the seed syllables are placed. Among them, the suns of the inner order, starting with the east, are in order A (ཨཱ，Devanagari: आ，IAST: ā，Literal meaning: A), I (ཨི，Devanagari: इ，IAST: i，Literal meaning: I), I (ཨཱི，Devanagari: ई，IAST: ī，Literal meaning: Long I), U (ཨུ，Devanagari: उ，IAST: u，Literal meaning: U). The suns of the outer order, in the corners, are in order U (ཨཱུ，Devanagari: ऊ，IAST: ū，Literal meaning: Long U), Ṛ (རྀ，Devanagari: ऋ，IAST: ṛ，Literal meaning: Ṛ), Ṝ (རཱྀ，Devanagari: ॠ，IAST: ṝ，Literal meaning: Long Ṛ), ḷ (ལྀ，Devanagari: ऌ，IAST: ḷ，Literal meaning: ḷ). The suns of the doors, starting with the east, are ḹ (ལཱྀ，Devanagari: ॡ，IAST: ḹ，Literal meaning: Long ḷ), E (ཨེ，Devanagari: ए，IAST: e，Literal meaning: E), Ai (ཨཻ，Devanagari: ऐ，IAST: ai，Literal meaning: Ai), O (ཨོ，Devanagari: ओ，IAST: o，Literal meaning: O). The suns below and above are Au (ཨཽ，Devanagari: औ，IAST: au，Literal meaning: Au) and Aṃ (ཨཾ，Devanagari: अं，IAST: aṃ，Literal meaning: Am). From each seed syllable arises a curved knife, and in its center is the seed syllable itself. Then, emanating and gathering, from that which has become the moon, the sun, the curved knife, and the seed syllable, arise fourteen goddesses, all just like Nairatmya. On the petals of the directions are...
Chinese
多吉玛，郭日玛，曲尼觉觉玛，多吉空行母。边隅处，布嘎西，日确玛，滚莫，永莫。门处，郭日，秋衮玛，若朗玛，格萨玛日。此十二天女，观为无我母。下方为地行母，面朝下。上方为空行母，面朝上。所有这些的，心间的月亮上，弯刀的中央，是各自的种子字。其下，心咒的光芒，勾召智慧的坛城，以吽字驱逐邪魔。安住于虚空中的，先以完全念诵的供水和洗脚水，以自己的咒语供养。之后，以“扎 吽 邦 霍”这几个字，将誓言的坛城，勾召、放入、束缚、掌握智慧的坛城，观想如水和牛奶般融为一体。之后，观想自己的色蕴为多吉玛，受蕴为郭日玛，想蕴为曲尼觉觉玛，行蕴为多吉空行母，识蕴为无我母，地界为布嘎西，水界为日确玛，火界为滚莫，风界为永莫，色处为郭日玛，声处为秋衮玛，香处为若朗玛，味处为匝波玛，触处为地行母，法处为空行母，眼处为多吉玛，耳处为无我母，鼻处为郭日玛，舌处为曲尼觉觉玛，身处为多吉空行母，意处为无我母，嗔恨为无我母，愚痴为多吉玛，贪欲为曲尼觉觉玛，傲慢为郭日玛，嫉妒为多吉空行母的自性而安住。所有这些的头顶为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙为啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），加持为身语意。
English
Dorje Ma, Gauri Ma, Chu'i Naljor Ma, Dorje Khandro Ma. In the corners, Pukkasi, Ritroma, Tummo, Yungmo. At the doors, Gauri, Chomkunma, Rolangma, Ghasmari. These twelve goddesses are viewed as the Selfless Mother. Below is the Earth-Walking Mother, facing downwards. Above is the Sky-Walking Mother, facing upwards. In the heart of all these, on the moon, in the center of the curved knife, are their respective seed syllables. Below that, the light rays of the heart mantra, having summoned the mandala of wisdom, dispel the obstacles with the letter HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). To the one who dwells in the center of the sky, offer the fully recited offering water and foot washing water with your own mantra. Then, with the syllables "JA HUM BAM HOH," summon, insert, bind, and control the mandala of wisdom into the mandala of samaya, and contemplate them becoming one taste like water and milk. Then, contemplate your own form aggregate as Dorje Ma, feeling aggregate as Gauri Ma, perception aggregate as Chu'i Naljor Ma, formation aggregate as Dorje Khandro Ma, consciousness aggregate as the Selfless Mother, earth element as Pukkasi, water element as Ritroma, fire element as Tummo, wind element as Yungmo, form sense base as Gauri Ma, sound sense base as Chomkunma, smell sense base as Rolangma, taste sense base as Zapoma, touch sense base as Earth-Walking Mother, dharma sense base as Sky-Walking Mother, eye sense base as Dorje Ma, ear sense base as the Selfless Mother, nose sense base as Gauri Ma, tongue sense base as Chu'i Naljor Ma, body sense base as Dorje Khandro Ma, mind sense base as the Selfless Mother, anger as the Selfless Mother, ignorance as Dorje Ma, desire as Chu'i Naljor Ma, pride as Gauri Ma, and jealousy as abiding in the nature of Dorje Khandro Ma. On the head of all these is OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), in the throat is AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and in the heart is HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), thus blessing the body, speech, and mind.