Tibetan
གས་པའི་རིགས་ལྔའོ། །དེ་ལ་གང་ཞེ་སྡང་གང་གིས་ཡིན་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་མིང་དོན་དང་མཐུན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་བོས་པ་ནི་ཨེ་མའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སེམས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དག་རང་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་གཉིས་སོ། །ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཅན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །རིགས་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དུ་བ་ལ་ནི་མེར་ཤེས་ཏེ། །ཆུ་སྐྱར་ལ་ནི་ཆུར་ ཤེས་སོ། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་རྟོག་པ་དང་པོ་བསལ་ཏོ། །རྟོག་པ་གཉིས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་མཆོག་གཞན་མེད་པ་ཞེས་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདི་དེའི་ཡང་སྙིང་པོར་བརྗོད་དེ་མཆོག་གི་དོན་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་ཏེ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདིས་ནི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བསལ་ཏོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་བསལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ཅི་གསོལ་ཞེ་ན། ཚིག་གསུམ་ཞུས་པའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞུས་ཤེ་ན། ཚིག་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ཅི་བཀའ་སྩལ་ཞེ་ན། དྲིས་ཚིག་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་མོ། །མི་ཕྱེད་པས་ནི་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །སྲིད་གསུམ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་ཅིང་འབྱུང་བས་སྲིད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ནའི་སྲིད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་སོ། །གསུམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་གཅིག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སེམས་དཔའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཟད་པས་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ས་བོན་གྱི་གཞི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྲིད་པ་གསུམ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་ནི་སྲིད་པ་ གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་བསྟོད་པའི་ཚིག་སྟེ། སེམས་དཔའི་སྒྲས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཡིན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་དང་ས་བོན་གྱི་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡང་གཙོ་བོའི་ལུས་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། སྔོན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སའི་རིམ་པས་འཕེལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྙེད་པར་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །རིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞི
Chinese
五种愤怒的种类。其中，以何种嗔恨为因，即是金刚藏，此菩萨名符其实，像这样的菩萨种类难以寻得。他因此感到惊奇而呼唤，是“唉玛”。这就是说，那个藏菩萨摩诃萨说“好啊好啊”，是指以极度强烈的手段等利益他人的心念，即是大悲心。他又因此在不确定的时候成就各种利益，是为大菩提。对此如理作意，即是大菩萨，凡是像这样利益他人的心念，以及利益自己的心念，那就是大丈夫。因此说了两遍“好啊”。“听着”是指专注于听闻。这表明像这样的种姓和像这样心念的具德士夫在此有缘分。如何得知这种种姓呢？通过对其功德的信心和欲望的差别之相。如《圣楞伽经》所说：“从烟知有火，从水鸟知有水，具慧菩萨的种姓，从相知。”这样就破除了第一个分别念。为了破除第二个分别念而说：“金刚萨埵，以及大菩萨，以及誓言大菩萨藏。”说金刚持之上没有其他殊胜，这是真实的。然而，以大悲心为主，金刚部族的喜悦金刚，是金刚持的殊胜方式。因此说这是其中的精华，殊胜的意义就是精华的意义。这样就破除了第二个分别念。所谓的喜悦金刚，就破除了第三个分别念。金刚藏祈请，祈请了什么呢？提出了三个问题。为了什么目的提问呢？为了通过三个问题来阐明金刚持自性大士。赐予回答，赐予了什么回答呢？如所提出的三个问题一样，回答了三个。“不可分”是指无法区分。金刚是指
English
The five kinds of wrathful ones. Among them, what is the cause of anger? It is Vajragarbha. This Bodhisattva's name is consistent with its meaning. Such a Bodhisattva lineage is difficult to find. He was amazed by this and called out, "Emaho!" That is to say, that Garbha Bodhisattva Mahasattva said, "Good, good!" which refers to the mind of benefiting others by means of extremely strong methods, which is great compassion. Furthermore, he accomplishes various benefits at uncertain times, which is great Bodhi. To properly contemplate this is a great Bodhisattva. Whoever has such a mind to benefit others, as well as a mind to benefit oneself, that is a great person. Therefore, he said "Good!" twice. "Listen" means to focus on listening. This shows that such a lineage and such a mind of a virtuous person has a connection here. How can one know this lineage? Through the characteristics of faith and desire for its qualities. As the Noble Lankavatara Sutra says: "From smoke, one knows there is fire; from waterfowl, one knows there is water; the lineage of a wise Bodhisattva is known from the signs." This dispels the first conceptualization. To dispel the second conceptualization, it is said: "Vajrasattva, as well as the Great Bodhisattva, as well as the Samaya Great Bodhisattva Garbha." It is true that there is no other superior to Vajradhara. However, with great compassion as the main thing, the Joyful Vajra of the Vajra family is the supreme way of holding the Vajra. Therefore, it is said that this is the essence of it, and the meaning of supreme is the meaning of essence. This dispels the second conceptualization. The so-called Joyful Vajra dispels the third conceptualization. Vajragarbha requested, what did he request? He asked three questions. For what purpose did he ask? In order to elucidate the Vajradhara Svabhava Mahasattva through the three questions. He gave answers, what answers did he give? Just as the three questions were asked, he answered three. "Indivisible" means unable to be distinguished. Vajra refers to
Chinese
与金刚和佛法相符。三有是指诸佛的一切法皆存在且产生，故为有。为何此处唯有诸佛之法的有？因为是主要的。为何一切皆是？因为是遍及的道理。三有是怎样的呢？以身、语、意之分。因此，三有即是三有。其一性即是平等性，即是菩萨。一性是怎样的呢？因为有漏的一切法之种子已尽，身体、处所和受用显现的识已灭，故为一，无垢、无边，如虚空之中心。心之流，远离阿赖耶识之相，获得无漏之界之相，诸佛一切法之能力之相，种子之基，无显现且明亮之自性，大乐之本体，三有如虚空般存在，即是三有之一性。为何称之为菩萨呢？因为其本身是极其清净的。此处菩萨是指赞叹之词，菩萨之语与极度相连，即极其清净，与法身之意义相连。清净是大丈夫之身，解脱之身，而极其清净则是法身，诸佛之法的处所、所依和种子之基，因此称为法身。法身中最主要的身体是无始无终的法界，自性光明，一切时皆是如是性，故称为如是性。其本身永不分离且不可分割，故为金刚，自性坚固，是为常之义。突如其来的垢染清净，那是不可分割的，先前于无物中极度欢喜等地的次第增长，直至佛地之间，如虚空般无所不具之自性。智慧理性以此，是指区分事物后知晓的是智慧。理性是指结合，那些即是智慧之基。
English
It is in accordance with the Vajra and the Dharma. The three realms (srid gsum) refer to all the Dharmas of the Buddhas that exist and arise, hence they are called 'existence' (srid pa). Why is it that here only the Dharmas of the Buddhas are considered 'existence'? Because they are primary. Why are all included? Because of the reason of pervasiveness. What are the three like? They are distinguished by body, speech, and mind. Therefore, the three realms are indeed the three realms. Their oneness is equality itself, which is the Bodhisattva. What is this oneness like? Because the seeds of all contaminated (leaky, with outflows) dharmas are exhausted, and the consciousness that appears as body, place, and enjoyment is ceased, it is one, immaculate, infinite, like the center of the sky. The stream of mind, free from the characteristic of the alaya-consciousness, having attained the characteristic of the uncontaminated realm, the characteristic of the power of all the Buddha's dharmas, the basis of the seed, the nature of being without appearance and clear, the essence of great bliss, the three realms existing as long as space exists, is the oneness of the three realms. Why is it called Bodhisattva? Because it itself is extremely pure. Here, 'Bodhisattva' is a term of praise. The word 'Bodhisattva' is connected to the ultimate of excellence, that is, 'extremely pure,' and is related to the meaning of Dharmakaya. Purity is the body of a great being, the body of liberation, while extreme purity is the Dharmakaya, the place, support, and seed-basis of the Buddhas' dharmas, hence it is called Dharmakaya. The most important body of the Dharmakaya is the Dharmadhatu without beginning or end, naturally luminous, always being Suchness, hence it is called Suchness. It is never separate and indivisible, hence it is Vajra, its nature is stable, meaning it is eternal. The sudden purification of defilements is indivisible, increasing through the stages of the grounds, such as great joy in the absence of things, up to the Buddha-ground, its nature is such that nothing is lacking as far as space extends. 'Wisdom and reason with this' means that knowing after distinguishing things is wisdom. 'Reason' means combination, and those themselves are the basis for wisdom.