Tibetan
ད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདུན་པ་དང་སྨོན་པ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་བས་ན་དང་པོ་དེ་དག་འདོད་པ་དང་བཅས་པས་འཁྲུལ་པའོ། །རེག་པ་ནི་པདྨ་ལའོ། །འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལས་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཙམ་གསུངས་ཏེ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇིག་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དམ་པ་མི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་དམ་པ་བདག་གིས་མྱོང་ངོ་ཞེས་དེ་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དྲན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །སྲིད་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་སྲིད་པ་སྟེ། ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའོ། །དབུ་མ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཏེ་བར་ཆད་དོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དབུ་མ་སྟེ། དབུས་ནི་བར་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དོན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དུས་ལ་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་དུས་ལ་ཡང་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞིག་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བའི་དུས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལྷག་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་དེ་སྐྱེས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་གཞི་གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་དང་གང་དགའ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་དང་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ཞེ་ན། འདི་རྟག་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་གཙོ་བོ་ཉིད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་ན། དེ་བས་ན་དེའི་ལན་གསུངས་པ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་ཡོངས་མི་རྙེད། །ཅེས་པ་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་དམྱལ་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པ་ན་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་སྟེ་དེའི་ཚེ། ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་སྟེ། གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་ པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྒོམས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་ན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ཡི། །ལམ་ནི་ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བསྟན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་མཛད་ཡིན། །ཁྱེད་རྣམས་རང་གིས་ནན་ཏན་གྱིས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དེ་ལ་ནི་འདི་རིགས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་མན་ངག་ཀྱང་དོན་མེད་ན་བསྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་གཞན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་དེས་ན་གསུངས་པ། བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལས་དམན་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པས་དྲི་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ལ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་ལྷག་པར་མོས་པས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དང་པོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་ནི་ལམ་མོ། །དེ་བསྟེན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་མང་པོ་བརྒྱུད་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་མ་ལས་རྙེད་པ་ནི་བླ་མའི་དུས་ཚིགས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་གང་སྔོན་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ལ་བླ་མས་ཆོ་ག་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གདམས་ངག་འབོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་གདམས་ངག་འབོག་པ་སྟེ་མན་ངག་གོ །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཐབས་བསྟེན་པ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཐབས་བསྟེན་པའོ། །དེས་ཞེས་ཏེ་བསོད་ནམས་ལས་སོ། །འདིས་ནི་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་བཏབ་པ་དང༌། སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྨོས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་གསུངས་སོ། །ཐབས་བརྟེན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་སོ། །བསོད་ནམས་སྨོས་པས་བསོད་ནམས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་གསུངས་པས་སྔོན་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལ་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གང་ཡང་འདིའི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། གང་ཉིན་རེ་བཞིན་རྟེན་པ་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ཐབས་དེ་འདིར་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །འོ་ན་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་མེད་དེ། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཙམ་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་གསུངས་པ། དམན་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་སོ། །གཉིས་པོ་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལྷག་པར་གནས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟན་དང་གཡོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏེ། སེམས་ཡོད་པ་དང་སེམས་མེད་པའོ། །བདག་ཉིད་མིན་ཞེས་པ་བདག་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའོ། །མཚུངས་པའི་རང་ བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་རོ་མཉམ་ཞེས་པ་སྟེ་རོ་གཅིག་པར་བསྒོམས་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཡང་བཤད་པ། མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཚིག་སྔ་མའི་དོན་གསུངས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པའོ། །རོ་ནི་རོ་དང་མཉམ་སྙིང་པོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རོ་དེ་གང་ཞེ་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། རང་རིག་པའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གསུངས་སོ། །སྤྱིའི་དོན་གསུངས་པ། རོ་མཉམ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ལ། འདི་ལ་མཉམ་པའི་རོ་ཡོད་པས་ན་མཉམ་པའི་རོ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་གཅིག་གི་ངོ་བོའོ། །དོན་འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ། །རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་སྒོམ་སྙམ་པ་ལ། གསུངས་པ། ང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་ང་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དེ། སེམས་ལས་གཞན་བདག་ཅེས་བྱ་བཅུད་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ་ང་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཡང་ང་ལས་བྱུང་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །ང་ཡིས་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ང་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་མ་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཡིན་མོད་ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སེམས་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །འགྲུབ་པར་ཐེ་ཙོམ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་བསོད་ནམས་བསགས་པས་སོ། །ཟ་ཞེས་པ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནའོ། །ཉལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བསླབས་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་གཞུང་གིས་ནི་བསོད་ནམས་བྱས་པར་བཤད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའམ་སྙམ་པ་ལ། དེ་བས་ན་གསུངས་པ། ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། བརྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཤིང་དང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི། མོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་གསུངས་པ། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ནི་རང་གི་སེམས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཅེས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡོད་མིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་པ་མེད་དོ། །གཅིག་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་རིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི
Chinese
“ད་པ་”这个词是愿望和祈愿的同义词。 也就是说，因为是分别念的缘故，所以是错乱。 因此，最初的那些是与贪欲一起而错乱的。 触是莲花。 “འདོད་པ་”这个词是“具有”的意思，是句子的剩余部分。 第一个偈颂中所示的次第是殊胜喜的第三个，第四个是俱生喜，但不是出生的次第。 贪欲之语仅仅说了殊胜的安乐，因为是贪著之处的缘故。 那个坏灭是没有的，它的事物就是那个本身。 因为从那产生，所以用那个来表示，就是用那个来表示的意思。 因为殊胜喜是无坏灭之相的殊胜安乐，我体验殊胜安乐，忆念从那超越的安乐，分别念的自性本身就是错乱的意思。 有，因为将要产生，所以是有，是能力无碍之因的意思。 涅槃的意思是坏灭。 中间的意思是中间，是间隔。 因为那个存在于此，所以是中间，中间是具有间隔和决定的意思。 这个意思在最喜悦的时候，也不是显现殊胜安乐，因为那是它的因的缘故。 在殊胜喜的时候，也不是显现那个，因为是坏灭的缘故。 在喜悦的时候，也不是非常显现，因为是因的因的缘故。 这些，说这三个不是显现，因为那个出生为殊胜安乐的自性。 如果那样，那么在生起次第中，又因为什么基础而应当修习呢？ 无论什么喜悦显现，就用那个来近似表示。 那么因为什么仅仅是圆满次第呢？ 这是常常特别爱乐的主要，因为是显现俱生之因的缘故。 这样仅仅用俱生的近似指示就做了我的事情，心想应当修习是没有意义的，因此说了那个的回答，他人说
English
The term "da pa" is synonymous with desire and aspiration. That is, it is a delusion because of the very nature of discrimination. Therefore, those first ones are deluded by being accompanied by desire. Touch is on the lotus. The word "'dod pa" means "having," which is the remainder of the sentence. The order shown in the first verse is the third of the special joys, and the fourth is the coemergent joy, but not the order of birth. The word "desire" only speaks of the excellent bliss, because it is the place of attachment. That destruction is non-existent, its entity is that itself. Because it arises from that, it is indicated by that, which means it is indicated by that. Because the special joy is the characteristic of supreme bliss that does not perish, I experience supreme bliss, remembering the bliss that transcends that, the very nature of discrimination is the meaning of delusion. Existence is existence because it will arise, it means the cause of unobstructed ability. Nirvana means destruction. The middle means the center, the interval. Because that exists in this, it is the middle, the middle is the meaning of having an interval and determination. This meaning is not manifested as excellent bliss even at the time of supreme joy, because that is its cause. It is not manifested at the time of special joy either, because it is destructive. It is not manifested even more at the time of joy, because it is the cause of the cause. These, it is said that these three are not manifested, because that is born as the nature of excellent bliss. If so, then in the generation stage, for what basis should one practice? Whatever joy manifests, it is approximated by that. Then why is it only the completion stage? This is always the main object of special devotion, because it is the cause of manifesting the coemergent. Thus, if some think that merely showing the approximation of the coemergent has done my work, and that there is no point in practicing, therefore, the answer to that is spoken, others say
Chinese
名为“非彼”等等。所谓“他人不言”，即便是佛陀金刚持等也不言说。所谓“任何也无法完全寻得”，即便是十地自在者也无法寻得。应当理解为各自自己所能证悟，并且是超越了对它们的分别念的对象。那么，此时如何能说示和听闻呢？那只是言说的世俗谛，并非自性，就像讲述天界和地狱的快乐与痛苦时所听闻的那样。当它显现时，自然就能证悟，那时，也是自己证悟，而不是通过他人的言语。正如所说：“自己将会了知”。因此，禅修并非没有意义，因为如果没有圆满禅修，就无法使之显现。如是也曾说过：“我是为了去除有之苦，向你们展示道路。如来是导师，你们自己要努力。”那么，对于超越世间的道路来说，像这种与生俱来的喜悦，对于享乐者来说是显而易见的。如果对它来说口诀也没有意义，更何况是禅修呢？对于显现的意义，其他的口诀又能做什么呢？因此才说“福德”等等。应当这样理解：在此，并非要成就世俗的与生俱来的喜悦，因为它已经成就了，并且它比天界等更高的喜悦还要低劣，而且因为它是有漏的，所以是污垢，是轮回者的过患之根本。那么，应该是怎样的呢？如来们的各自正等觉，即法身与生俱来如同虚空，以及与其因相同，报身生起的与生俱来，是极其殊胜、极其清净、必定安乐的自性，此与生俱来应当在此成就。那也不是用其他方法可以证悟的，所以对于世俗的与生俱来的喜悦，又怎么会更加相信口诀，从而圆满禅修呢？