Tibetan
།ཨ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་སུ་སྤྲོས་ལ་དེ་དག་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུས་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་གྲི་གུག་དང་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་ནག་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་སྙན་ཆ་ནོར་བུ་དང་། །ཕྱག་གདུབ་དང་ནི་སྐེ་རགས་དང༌། །སྟག་ལྤགས་སྨད་གཡོགས་འོད་འབར་བ། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་ལྡན། །ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་མིག་དམར། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཕྱག་གཡས་ན་ནི་གྲི་གུག་བསྣམས། །ཕྱེད་ སྐྱིལ་བྱས་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིས་པདྨ་ལ། །ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས། །ནུ་བར་ཟླ་བའི་གྲི་གུག་ལ། །ས་བོན་འོད་ཟེར་ལྡན་པར་གནས། །དབང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྙིང་གའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བཞི་བཏོན་ཏེ་རོ་སོ་སོའི་སྙིང་གར་དགོད་དོ། །ས་བོན་དེ་ཉིད་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བཞི་སྤྲོས་ལ་ཟླ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགོད་དོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་སྦྱར་བའི་ཉི་མའི་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་རྣམས་དགོད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རིམ་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུའོ། །ཕྱིའི་རིམ་པའི་གྲྭ་མཚམས་རྣམས་སུ་ཉི་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོའི་ཉི་མ་རྣམས་ལ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོའོ། །འོག་དང་སྟེང་གི་ཉི་མ་ལ་ཨཽ་དང་ཨཾ་ངོ༌། །སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག །དེའི་དབུས་སུ་ས་བོན་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་ཤིང་བསྡུས་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་གྲི་གུག་དང་ས་བོན་གྱུར་པ་དེ་ལས་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་སྟེ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། གཽ་རཱི་མ་དང༌། ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་པུཀྐ་སཱི་དང༌། རི་ཁྲོད་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་དང༌། གཡུང་མོའོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་གཽ་རཱི་དང༌། ཆོམ་རྐུན་མ་དང༌། རོ་ལངས་མ་དང༌། གྷས་མ་རཱིའོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་བལྟས་པའོ། །འོག་ཏུ་ནི་ས་སྤྱོད་མ་སྟེ་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པའོ། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་སྟེང་དུ་བལྟས་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་གྲི་གུག་གི་དབུས་སུ་རང་གི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་སྔོན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་གཽ་རཱི་མ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་མེད་མ་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་པུཀྐ་སཱི་དང༌། ཆུའི་ཁམས་ལ་རི་ཁྲོད་མ་དང༌། མེའི་ཁམས་ལ་གཏུམ་མོ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ལ་གཡུང་མོ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གཽ་རཱི་མ་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་དང་། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རོ་ལངས་མ་དང༌། །རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཟ་ཕོད་མ་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ས་སྤྱོད་མ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང༌། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་མེད་མ་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གཽ་རཱི་མ་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་མེད་མ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་བདག་མེད་མ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་གཽ་རཱི་མ་དང༌། ཕྲག་དོག་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿ་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་མ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་
Chinese
然后，从那以后，所有如来都化现为十五瑜伽母的形象，并将她们融入自身，从月亮、太阳、弯刀和种子字中，观想薄伽梵无我母。颜色是黑色的，非常凶猛，以五印庄严自身，轮宝、耳饰、珍宝，手镯和腰带，虎皮裙子闪耀着光芒，头发红黄色向上竖立，拥有两只手和一个面孔，紧皱眉头，眼睛是红色的，左手拿着颅碗和卡杖嘎，右手拿着弯刀，以半跏趺坐的舞姿安住。月亮的座垫和月亮的光芒，四个轮宝装饰着莲花，四个字母使其美丽。在乳房之间，月亮的弯刀上，种子字带着光芒安住。这被称为有权势者的瑜伽，是第一个三摩地，即自性身。在那之后，从位于心间标志上的种子字中，取出十四个月亮轮，并将它们安放在各个脉轮的心间。从那个种子字中，化现出十四个太阳轮，并将它们安放在那些月亮之上。将月亮和太阳结合起来，在太阳之上安放种子字。其中，内部次第的东方等太阳，按照顺序分别是ཨཱ་（藏文，ā，梵文天城体，ā，梵文罗马拟音，啊），ཨི་（藏文，i，梵文天城体，i，梵文罗马拟音，伊），ཨཱི་（藏文，ī，梵文天城体，ī，梵文罗马拟音，义），ཨུ་（藏文，u，梵文天城体，u，梵文罗马拟音，乌）。外部次第的隅角等太阳，按照顺序分别是ཨཱུ་（藏文，ū，梵文天城体，ū，梵文罗马拟音，邬），རྀ་（藏文，ṛ，梵文天城体，ṛ，梵文罗马拟音，热），རཱྀ་（藏文，ṝ，梵文天城体，ṝ，梵文罗马拟音，锐），ལྀ（藏文，ḷ，梵文天城体，ḷ，梵文罗马拟音，利）。东方等门户的太阳，分别是ལཱྀ་（藏文，ḹ，梵文天城体，ḹ，梵文罗马拟音，哩），ཨེ་（藏文，e，梵文天城体，e，梵文罗马拟音，诶），ཨཻ་（藏文，ai，梵文天城体，ai，梵文罗马拟音，爱），ཨོ་（藏文，o，梵文天城体，o，梵文罗马拟音，哦）。下方和上方的太阳分别是ཨཽ་（藏文，au，梵文天城体，au，梵文罗马拟音，奥）和ཨཾ་（藏文，aṃ，梵文天城体，aṃ，梵文罗马拟音，昂）。从各自的种子字中生出的弯刀，其中心是那个种子字本身。然后，从化现和收摄的月亮、太阳、弯刀和种子字中，生起十四位女神，她们都如无我瑜伽母一般。在方位的花瓣上是金刚母，高ri母，水瑜伽母，金刚空行母。在隅角上是布嘎西，山居母，猛母，庸母。在门户上是高ri，偷盗母，僵尸母，格萨玛日。这十二位女神都注视着无我母。下方是地行母，面朝下。上方是空行母，面朝上。所有这些女神的心间月亮上
English
Then, from that, all the Tathagatas emanate into the forms of the fifteen Yoginis, and having gathered them into that very essence, from the moon, sun, curved knife, and seed syllables, one should meditate on the Bhagavati Nairatmya. Her color is black, extremely fierce, adorned with the five seals, with wheel-shaped earrings, jewels, bracelets, and a belt, a tiger skin lower garment blazing with light, reddish-yellow hair standing upright. She has two hands and one face, with furrowed brows and red eyes. In her left hand, she holds a skull cup and khatvanga, and in her right hand, she holds a curved knife. She resides in a dancing posture with half-lotus position. A moon seat and the light of the moon. The lotus is adorned with four wheels, beautified by four letters. On the crescent moon between her breasts, the seed syllable resides with radiant light. This is called the Yoga of the Powerful One, the first samadhi, the Body of Essence. After that, from the seed syllable located on the mark of the heart, extract fourteen moon mandalas and place them in the hearts of the respective chakras. From that very seed syllable, emanate fourteen sun mandalas and place them on top of those moons. Combining the moon and sun, place the seed syllables on top of the suns. Among them, the suns of the inner order, starting with the east, are sequentially Ā (Tibetan, ā, Devanagari, ā, Romanized Sanskrit, ā), I (Tibetan, i, Devanagari, i, Romanized Sanskrit, i), Ī (Tibetan, ī, Devanagari, ī, Romanized Sanskrit, ī), U (Tibetan, u, Devanagari, u, Romanized Sanskrit, u). The suns of the outer order, in the intermediate directions, are sequentially Ū (Tibetan, ū, Devanagari, ū, Romanized Sanskrit, ū), Ṛ (Tibetan, ṛ, Devanagari, ṛ, Romanized Sanskrit, ṛ), Ṝ (Tibetan, ṝ, Devanagari, ṝ, Romanized Sanskrit, ṝ), ḷ (Tibetan, ḷ, Devanagari, ḷ, Romanized Sanskrit, ḷ). The suns of the gates, starting with the east, are ḹ (Tibetan, ḹ, Devanagari, ḹ, Romanized Sanskrit, ḹ), E (Tibetan, e, Devanagari, e, Romanized Sanskrit, e), AI (Tibetan, ai, Devanagari, ai, Romanized Sanskrit, ai), O (Tibetan, o, Devanagari, o, Romanized Sanskrit, o). The suns below and above are AU (Tibetan, au, Devanagari, au, Romanized Sanskrit, au) and Aṃ (Tibetan, aṃ, Devanagari, aṃ, Romanized Sanskrit, aṃ). The curved knives arising from their respective seed syllables, with the seed syllable itself in the center. Then, from the emanating and gathering moon, sun, curved knife, and seed syllable, arise the fourteen goddesses, all just like Nairatmya Yogini. On the petals of the directions are Vajra Ma, Gauri Ma, Water Yogini, and Vajra Dakini. In the intermediate directions are Pukkasi, Mountain Retreat Ma, Tummo, and Yungmo. At the gates are Gauri, Thief Ma, Corpse Ma, and Ghasmari. These twelve goddesses are all looking at Nairatmya. Below is the Earth-Walking Ma, looking downwards. Above is the Sky-Walking Ma, looking upwards. On the moon in the hearts of all these
Chinese
在三角的中央是自己的种子字。在那之下，以心咒的光芒勾召智慧的坛城，以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）驱逐邪魔。对于安住在虚空之中的本尊，以先前完全念诵的供水和洗脚水，用自己的咒语来供养。然后，用名为“扎 吽 班 霍”（藏文：ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的咒语，将誓言的坛城勾召、进入、束缚、掌握智慧的坛城，观想如水和牛奶般融为一体。然后，观想自己的色蕴为金刚母，受蕴为高ri母，想蕴为水瑜伽母，行蕴为金刚空行母，识蕴为无我母，地界为布嘎悉，水界为寂静处母，火界为拙火母，风界为童女，色处为高ri母，声处为盗贼母，香处为僵尸母，味处为食肉母，触处为地行母，法处为空行母，眼处为金刚母，耳处为无我母，鼻处为高ri母，舌处为水瑜伽母，身处为金刚空行母，意处为无我母，嗔恨为无我母，愚痴为金刚母，贪欲为水瑜伽母，我慢为高ri母，嫉妒为金刚空行母的自性而安住。在一切的顶端是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），在喉咙是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），在心间是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以此加持身语意。同样，对于其他众生，也应观想五蕴、十八界、十二处、烦恼和近烦恼都得到清净。然后，从自己心间的种子字的光芒中，勾召所有的如来，请他们安住在虚空中。从自己的心间的种子字中，化现出八位母神，以她们来作真实的供养，并祈请赐予灌顶。然后，祈请她们以充满五种智慧自性的珍宝宝瓶
English
In the center of the triangle are one's own seed syllables. Below that, invoke the mandala of wisdom with the rays of light from the heart mantra, and dispel obstacles with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). To the one who dwells in the center of the sky, offer the previously fully recited offering water and foot-washing water with one's own mantra. Then, with what is called "Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ" (藏文：ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), invoke, enter, bind, and master the wisdom mandala into the commitment mandala, and contemplate that they become one taste like water and milk. Then, contemplate that one's own form aggregate is Vajra Mother, the feeling aggregate is Gaurī Mother, the perception aggregate is Water Yoginī Mother, the formation aggregate is Vajra Ḍākinī Mother, the consciousness aggregate is Selfless Mother, the earth element is Pukkasī, the water element is Wilderness Mother, the fire element is Tumbmo, the wind element is Young Woman, the form sense base is Gaurī Mother, the sound sense base is Thief Mother, the smell sense base is Corpse Mother, the taste sense base is Flesh-eating Mother, the touch sense base is Earth-walking Mother, the dharma sense base is Sky-walking Mother, the eye sense base is Vajra Mother, the ear sense base is Selfless Mother, the nose sense base is Gaurī Mother, the tongue sense base is Water Yoginī Mother, the body sense base is Vajra Ḍākinī Mother, the mind sense base is Selfless Mother, anger is Selfless Mother, delusion is Vajra Mother, desire is Water Yoginī Mother, pride is Gaurī Mother, and jealousy is the nature of Vajra Ḍākinī Mother. At the head of all is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), at the throat is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and at the heart is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), thus blessing body, speech, and mind. Likewise, for others as well, one should contemplate that the aggregates, elements, sense bases, afflictions, and secondary afflictions are purified. Then, with the rays of light from the seed syllable in one's own heart, invoke all the Tathāgatas and request them to dwell in the sky. From the seed syllable in one's own heart, emanate the eight mothers, make perfect offerings to them, and request them to bestow empowerment. Then, request them with precious vases filled with the nature of the five wisdoms