Tibetan
།དེ་ཡང་གོས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །གང་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འདོད་པའི་དེ་བཞེད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གཅིག་པར་མི་འདོད་པའི་བཞེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོས་པ་དང་གོ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ གྱིས་སློབ་མའི་ལག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བྱིན་ལ། དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུངས་མར་བཟང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཡང་དག་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱིས། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་མི་བྱ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྤང་མི་བྱ། །དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་སྤང་མི་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་པའི་རབ་བྱུང་བླ་ན་མེད། །སྤོང་དང་ངན་སྨྲ་གླེན་པར་བཤད། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མི་ཐོབ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྟན་ཏེ། སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་འདི་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཀྱེ་འདི་ལྟར་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པར་ཁྱོད་ནུས་སམ། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་ནུས་སམ། །ཁྲག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཤ་ཆེན་དང༌། །སྟོང་ཉིད་རྣམས་ལ་དད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། །བྷ་ག་པདྨ་དག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏུགས། །འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་ཞིག་ཟློ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཀྱེ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་སློབ་མས་ཟླ་བར་བྱེད་དེ། ཀྱེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་བདག་གིས་མི་ནུས་གསུངས། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་བདག་གིས་བཟའ། །སྟོང་ཉིད་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་དད་པར་བྱ། །བྷ་ག་པདྨ་རྣམས་ལ་གཏུགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སློབ་མས་བརྗོད་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། །ཨ་ཧོ་བདག་གི་པདྨ་འདི་ནི་སྟེ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་མན་ངག་དང་ལྡན་སྤྱོད། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་གནས་པས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་བཟླས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་འདི་ན་གནས། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་ཇ་སྟྭཾ་ཧོ། །ཡང་སློབ་མས་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། །མེ་ཏོག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་གིས་གོ་བར་བྱས་ལ་ཕྱིས་པདྨ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དཔེར་ན་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་ རྩི་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཇི་ཙམ་དུས་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་འགྱུར། །དགའ་བ་ལ་སྐྱེས་རྟག་གནས་ཇི་ལྟ་བུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མཛོད་ཡིན་པ། །རྣམ་ཤེས་དག་དང་ཕུང་པོ་བརྒྱལ་པ་ནི། །ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་དག་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རེག་བྱ་རེག་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། །བདེ་བ་སྐྱེས་པས་བདེ་མཆོག་དགའ་བར་བྱེད། །བདེ་མཆོག་ཆགས་བྲལ་བར་དུ་གོ་བར་བྱ། །པདྨའི་ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་མནན། །དེ་ཡི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་གང་སྐྱེས་པ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མི་ནུས། ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་མིན། བར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནི་དམིགས་པ་མིན། །དེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྟན་ཏོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་གི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཟླས་བཞིན་ཡིན། །སློབ་མའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་རང་གིས་ཤེས། །རབ་ཟབ་ཐེག་ལས་ཡང་དག་གྲོལ་བས་ཏེ། །ཚིག་གི་དབང་ནི་རིན་ཆེན་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་དག་གིས་ནི་དབང་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པོ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྟོན་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་དགའ་བའི་ངོ་བོའོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཡན་ཆད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ཐ་ དད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། ཤེས་པ་སྤངས་ནས་རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གང་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་སཱ་ལ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ནག་པོ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མའི་པདྨ་དང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕཊ་སེར་པོ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིད་ལོག་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གཉིད་མ་ལོག་པས་ལུས་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །བློ་ཅན་སྔགས་བཟླས་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་བཟླ་བར་མི་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མི་བྱའོ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལུགས
Chinese
而且，那是无衣的。那被称为秘密的灌顶。凡是想要成为佛的法性是唯一的，以那个意愿，应该给予智慧和知识的灌顶。不想要法性是唯一的，以那个意愿，应该给予其他的空性。然后，为了使听闻和理解的知识显现，应该用先前所示的劝请偈来劝请上师。然后，上师将空性放入弟子的手中，弟子用上师的手握住，念诵这个偈颂：这对于你是很好的陀罗尼，佛陀所证悟的你来行持，以坛城次第的瑜伽，体验真实的安乐，用其他方法不能成佛，自性清净三界，因此不要舍弃智慧，三时刹那都不要舍弃，这是所有佛陀的，智慧的最胜出现无与伦比，舍弃和恶语被说是愚蠢的，那样不能获得殊胜的成就。那样说了之后给予。然后，用刚才所说的空性使之无衣，显示法的生处，以妖娆的姿态安住，这样说： 唉，你能够这样行持誓言吗？ 你能够行持毗卢遮那等等吗？ 对于血和菩提心和大肉，以及空性等等，你能够信仰吗？ 你能够接触བྷ་ག་པདྨ་（bhaga padma，梵文，bhaga padma，莲花密处）吗？ 拥抱等等，你拒绝什么？ 所有那些你都必须做啊。 唉，那样做了会生起安乐。 那是弟子回答说： 唉，为什么女神我不能呢？ 大便小便等等我吃，对于空性等等我总是信仰，对于བྷ་ག་པདྨ་（bhaga padma，梵文，bhaga padma，莲花密处）要接触。 弟子那样说了之后，用空性来说： 唉，我的莲花这个是，与所有安乐都具有，凡是上师具有口诀而行持，因为我自身安住在他的面前，如所念诵的那样你来行持，你来供养真实的佛等等，大安乐的国王住在这里。 然后
English
Moreover, that is without clothes. That is called the secret empowerment. Whoever desires that the nature of the Dharma that becomes Buddha is one, with that intention, the empowerment of wisdom and knowledge should be given. Whoever does not desire that the nature is one, with that intention, another emptiness should be given. Then, in order to manifest the knowledge of hearing and understanding, the teacher should be urged with the verses of exhortation shown earlier. Then, the teacher puts emptiness into the disciple's hand, and the disciple holds it with the teacher's hand and recites this verse: This is a good dharani for you, what the Buddha has realized, you should practice, with the yoga of the mandala sequence, experience true bliss, one cannot become Buddha by other means, the three realms are pure by nature, therefore do not abandon wisdom, do not abandon the three times for a moment, this is of all the Buddhas, the supreme arising of wisdom is unsurpassed, abandoning and evil speech are said to be foolish, in that way one cannot obtain supreme accomplishment. Having said that, give it. Then, having made it without clothes with the emptiness just spoken of, show the source of the Dharma, abiding in a graceful manner, and say this: Alas, are you able to practice the vows in this way? Are you able to practice Vairochana and so on? Can you have faith in blood and bodhicitta and great flesh, and emptiness and so on? Can you touch བྷ་ག་པདྨ་（bhaga padma，Sanskrit, bhaga padma, lotus secret place）? What do you reject with embraces and so on? You must do all of those. Alas, by doing that, happiness will arise. That is what the disciple answers: Alas, why can't the goddess me? I eat feces and urine and so on, I always have faith in emptiness and so on, I will touch བྷ་ག་པདྨ་（bhaga padma，Sanskrit, bhaga padma, lotus secret place）. After the disciple has said that, he speaks with emptiness: Alas, this is my lotus, it is endowed with all happiness, whoever the teacher practices with the oral instructions, because I myself abide in front of him, you should practice as it is recited, you should offer to the true Buddha and so on, the king of great bliss dwells here. Then
Chinese
应当念诵此空性真言：嗡 班匝 达瓦 吽。（藏文：བྷ་ཇ་སྟྭཾ་ཧོ།，梵文天城体：भाजा स्त्वं हो，梵文罗马拟音：bhaja stvam ho，汉语字面意思：享受，你，是，感叹词）。 又，弟子应当这样做：位于花朵的左侧，通过上师的口诀理解名为金刚界自在母的根，之后当莲花开放时，就像蜜蜂品尝花蜜一样去体验它。瑜伽士不应浪费时间。不应舍弃菩提心。心中所有的愿望都将实现。如同喜悦中诞生的永恒存在。如果舍弃了菩提心，那么它就是所有成就的宝库。意识和身体昏厥，真正的成就不会产生。在虚空界和金刚瑜伽中，触觉的体验非常强烈，因快乐的产生而带来至上的喜悦。应当理解至上喜悦是无染的。莲花的天空被珍宝所覆盖。在其位置上结跏趺坐。心应当被理解为金刚。在那时所产生的智慧，无法说出这种智慧是什么。不是执着，也不是脱离执着。所谓的“之间”也不是目标。这些揭示了智慧和知识的灌顶。刚才所说的智慧和知识的灌顶的真如，被称为珍宝灌顶。这应当通过上师的口诀来理解。灌顶的真如是如何念诵的？弟子之心通过自己如实了知。通过从极深奥的乘解脱，词语的灌顶被珍重地揭示出来。这些揭示了第四灌顶。这四个应当与四个刹那相结合。所谓“导师所说”的意思是上师所教导的。所谓“陀罗尼母”即是空性。所谓“大乐”是指刚才所说的大乐以及自性喜悦的本质。直到未获得菩提之前，是指遍及圆满正等觉佛陀。那是真正的智慧。一切都存在于身体中，是指法身、报身、化身和大乐之身。它们存在于其中。为什么大乐被称为“身”呢？
English
This mantra of emptiness should be recited: Om bhaja stvam ho. (Tibetan: བྷ་ཇ་སྟྭཾ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: भाजा स्त्वं हो, Sanskrit Roman transliteration: bhaja stvam ho, Literal Chinese meaning: Enjoy, you, are, exclamation). Also, the disciple should do this: being situated on the left side of the flower, understand the root called Vajradhātu-īśvarī through the guru's instructions, and later when the lotus blooms, experience it like a bee tasting the nectar of a flower. The yogi should not waste time. Bodhicitta should not be abandoned. All desires in the mind will be fulfilled. Like the eternal existence born in joy. If bodhicitta is abandoned, then it is the treasury of all accomplishments. Consciousness and the body faint, true accomplishments will not arise. In the realm of space and Vajra Yoga, the experience of touch is very great, bringing supreme joy through the arising of bliss. Supreme bliss should be understood as being free from attachment. The sky of the lotus is covered with jewels. In that place, sit in the vajra posture. The mind should be understood as vajra. The wisdom that arises at that time, one cannot say what this wisdom is. It is not attachment, nor is it detachment from attachment. The so-called "between" is also not the goal. These reveal the empowerment of wisdom and knowledge. The thusness of the empowerment of wisdom and knowledge just spoken of is called the jewel empowerment. This should be understood through the guru's instructions. How is the thusness of empowerment recited? The disciple's mind is truly known by oneself. Through liberation from the profoundly deep vehicle, the empowerment of words is revealed preciously. These reveal the fourth empowerment. These four should be combined with the four moments. The meaning of "spoken by the teacher" is what the guru teaches. The so-called "Dharani Mother" is emptiness. The so-called "Great Bliss" refers to the Great Bliss just spoken of and the essence of self-nature joy. Until bodhi is attained, it refers to pervading the fully enlightened Buddha. That is true wisdom. Everything exists in the body, which refers to the Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and the body of Great Bliss. They exist within it. Why is Great Bliss called "body"?
Chinese
要知道的是，这需要被展示，除了蓝色等显现之外，没有其他的了。因此，一切都是觉知的显现。由于颠倒错乱的影响，显现为不同的。因此，快乐等不是功德吗？或者，是舍弃觉知，从其他因缘所生的吗？不是这样的。从觉知中不会体验到痛苦等。因此，蓝色等显现与快乐不是不同的。快乐也与蓝色等不是不同的。与任何事物不是不同的，那就是它本身。例如，就像说娑罗树一样。没有任何作用的，被称为事物。因此，快乐是黑色的快乐。等等，如上所述。因为那个理由，大乐被认为是自性身。菩提心在轮回存在期间一直存在，如何利益众生呢？为了展示那个，坛城等是方便。等等，如是说。其中，坛城被称为是宫殿的层级等。圆满了本尊的身相后，观想自身光明的明妃莲花和自己的金刚，以及二者的虚空中，黄色的（藏文）ཕཊ་（梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），这样能使菩提心坚固。像这样经常练习，就能成就悉地。蕴、界、处既不是真实的，也不是虚假的。不是一体，也不是多体，所以不是真实的。因为显而易见地见到，所以也不是虚假的。例如，就像水中的月亮倒影一样。为了展示那个，如是，非虚假亦非真实。等等，如是说。不要舍弃睡眠。这是说，瑜伽士如果因为不睡觉而身体虚弱，就不能成就三摩地，所以应该睡觉。有智慧的人不要念诵咒语。这是说，不要以认为是究竟真实的心的念诵咒语。三摩地也同样不要做。不要沐浴和清洁。等等，这是世俗的习俗。