Tibetan
བོའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འདྲེན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྒན་པ་དང༌། གཞོན་པའི་རིམ་པས་དེ་ནས་ཉེ་བར་འཁོད་པར་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲལ་ཏེ། བདེན་བྲལ་མཚམས་ནས་མེའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དབང་ལྡན་ནས་རླུང་གི་མཐར་ཐུག་པར་ལྷོར་ཁ་ཕྱོགས་པས་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དབྱེ་བས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲལ་འོ། །ཤར་དུ་དགེ་སློང་མ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པར་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དབྱེ་བས་ཉེ་བར་འཁོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤར་དུ་བྱའོ། །དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ན་བ་བྱུང་གི་ཆུ་ཡིས་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ཏེ། དེར་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གཡོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་སོ། །གཞན་དུ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་མེད་པར་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་བཏུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ངེས་པར་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ཆད་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་བུ་རམ་སྐྱེས་སམ་འབྲས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་འཐུང་བྱེད་གང་དེ་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་དེའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྷག་ལྡན་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གང་སུ་རུང་བ་འདིར་ནི་དམ་ཚིག་རྣམས་བྲལ་བཏུང་བའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །གང་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་གི་ནང་ནས་རྒན་པ་རྨོངས་པ་དང་གཞོན་པ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ན་དེར་གཞོན་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒན་པོ་རྨོངས་པ་ནི་ཁང་པ་གཞན་དུ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་གྲལ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་གཡོན་དུ་ཐབས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཞག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཐབས་མེད་པར་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོས་མྱོས་བྱེད་དང་ཤ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་བཟའ་བ་དང་སྟོན་མོ་དབུལ་ བར་བྱ་ཞིང་བཏུང་བ་ནི་ཁམ་ཕོར་རམ་ནཱ་རི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་སྦར་ནས་བདུད་རྩིར་བྱས་ཏེ། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། འཆད་པར་འགྱུར་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པས་ཨཱཿ་ཡིག་གིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐལ་མོ་བཀབ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་འབར་བར་བྱའོ། །བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཧོཿ་ཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཐིགས་པས་གཡོན་པའི་མིང་མེད་ཀྱི་རྩེ་མོས་ས་གཞི་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་བྱས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ལྷའི་བདག་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་སོ། །ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་མཉམ་པ་རྣམས་དང་པོ་དང་མཐའི་ཡི་གེ་དག་གིས་མིང་གི་ཡི་གེ་གཉིས་དང་མིང་གི་ཡི་གེ་མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་བར་དང་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་དང་བར་དུ་མིང་དང་མཐར་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྟེ་དཔེར་ན། ཨོཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྣ་གྲྀ་ཧྣ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ར་ཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཧཱ་རཱི་ཏི་པི་ཎ་ཌ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཀིཥིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འཕྲོག་མ་ལ་ཆང་བུ་གཉིས་སོ། །ཨོཾ་དུ་ཏཱི་ཀེ་ཨ་གྲ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་བྱས་ནས་བཟའ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྲིད་པ་ས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙྪི་ཥྚ་བ་ལིཾ་ཨུ་ཙྪི་ཥྚ་བྷ་ཀྵ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷག་མའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །འདི་ཡང་སྔར་གསུངས་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དེ་གདོན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དམ་དགེ་ཚུལ་ལམ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ ཐོས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། དབང་བསྐུར་གྱིས་རྒན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ལམ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འདྲེན་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གང་སྔར་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འདྲེན་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཏོན་པ་ཆད་པ་སློང་ན་དེའི་ཚེ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོ་ག་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་བྱའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ནང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བྱ་སྟེ་གསུངས་པ་ཡང༌། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་དང་པོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱངས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སྦྱང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ནང་གི་ཐབ་ཁུང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་རྩེ་གསུམ་པའི་མེའི་དབུས་སུ་སྲེག་བླུགས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་བདེ་བར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོས་བཟའ་བ་དང་སྟོན་མོ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རིམ་པར་བྱས་ནས་མཐར་ལྔ་པ་རེག་བྱའི་ཡུལ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་བལྟས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བླངས་ཏེ། བརྟགས་ལ་བཞག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་དང་འཇིབ་པ་དང༌། སེན་མོ་འདེབས་པ་དང་སིད་ཡིག་དང༌། ཁུ་བྱུག་དང༌། བུང་བའི་སྒྲ་ཡིས་རྩ་རྣམས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང༌། ལས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་བཅིང་བ་བཅིངས་ནས་ལས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བསྲུབས་པ་ ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ནས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འབབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིར་ཞུ་བར་གྱུར་ནས། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་པ་བར་མའི་རིམ་པས་གང་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་མཛད་དོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨ་ར་ལི་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིད་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བཅིང་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ལན་དང༌། གར་དང་གར་ཀྱི་ལན་དང༌། གླུ་དང་གླུའི་ལན་དང༌། ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། ངག་གི་བརྡ་ཡིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གཏན་སྤངས་བཞིན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཆགས་པ་བཅོམ་ནས་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བཞིན་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨི་ནྡྲ་བྷཱ་ཏི་བཞིན་དུ་ལུས་དེ་བསྒྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་སོ་སོར་དམ་ཚིག་བཞི་སྔགས་པས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ ཡོན་ཏན་རེ་རེ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་བླངས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྫས་བཅུ་པོ་རྣམས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གོ །ཀུ། ད། ཧ། ན། བི། མུ། མ། ར། ཤུ། ཞེས་པའོ། །གཏོར་མ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱིན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི། སརྦ་ཏྲ་བྱཱ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་རྫས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །སྲན་མ་མུ་དགའི་ཚད་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱ་ཞིང་སྦར་བ་དང༌། བསྲོ་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རིལ་བུས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁར་བཅུག་པས་ཁ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིལ་བུའི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གསུངས་པ། ཤ་ལྔ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ལྕགས་གསུམ་གྱིས་ནི་དཀྲིས་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཁ་རུ་བཅུག་སྟེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བཟའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། འདུལ་བའི་ལེའུ། ད་ནི་བརྒྱད་པ་འདུལ་བའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཅི་ལྟ་བུ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །བདེ་བ་སྦྱིན་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང༌། ཆེན་མོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་པྲ་ཕབ་པ་བརྒྱད་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རྣམ་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་ནི་ལུས་ཕྲ་བ་རྫི་མ་དང་བཅས་པའི་སྐྲ་ཅན། ལག་པ་དང་རྐང་པ་འཇམ་པ། སེམས་ཅན་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཅུང་ཟད་རིང་བ། མིག་མི་གཡོ་བ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཧ་ཅང་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །ཧ་ཅང་དཀར་མིན་ནག་པ་མིན། །ཧ་ཅང་སྦོམ་མིན་སྐེམས་པ་མིན། །སྐྱེས་བུའི་སྐྱོན་ནི་རབ་སྦེད་པའོ། །དུས་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུན་ཅན་ཏེ། །རོལ་མོ་ཤེས་ཤིང་ གར་ཤེས་པ། །གླུ་ལེན་ཤེས་ཤིང་རོལ་བ་མོ། །རྟག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་སྤུ་དང་བྲལ། །དེ་ཡི་ཉེར་གནས་ཚད་དང་ལྡན། །བཤད་པ་སྤུ་མེད་པ། ཤ་སྦོམ་པ། རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟ་བུ་སྡུག་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོའི་ཕྲག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ། ཡངས
Chinese
哦！如是，持有金刚阿阇黎一切智之胜幢者，于轮涅法会中，面向东方，布施之主应引导法会。其余比丘亦应按年长及年幼之顺序依次就座。同样，面向北方者，为沙弥之阿阇黎之列，从真离处至火之尽头。从有权者至风之尽头，面向南方者，按年长及年幼之分，为居家之阿阇黎之列。东方受灌顶之比丘尼，面向西方，按年长及年幼之分依次就座。如是。饮食等应朝向东方。中央若无彩粉坛城，则以牛粪水作四方形，于彼处以香及花等作供养后，于法会主之左侧放置一事业手印，即作法会主之手印。否则，若无法会主母，则法会主不应饮用，于轮涅法会中，受灌顶之布施主，为令法会主增长福德，必须供养明妃。否则，布施主将犯根本堕罪。最初佛所说亦云：断绝乃智慧自性，伴随蜂蜜，甘蔗所生或稻米所生之树木所生者。与手印分离而饮用者，将成有境者，为魔之眷属所围绕，因此。智慧增上者，能夺取罪恶之垢染，并赐予咒士们成就。无论何种手印，于此处皆应断绝誓言，为饮用之故而行。如是。若于比丘金刚持者之中，年长者愚昧，而年幼者为导师，则应使年幼者为法会主，年长者愚昧者于其他房间中满足。如是依次了知一切。受灌顶之居士女面向西方，如比丘尼之列。于法会主母之左侧，应由方便布施主安置。否则，若无方便，则法会主母将陶醉。
English
O! Thus, the one who holds the victory banner of the all-knowing Vajra Master, in the wheel of the assembly, facing east, the lord of generosity should lead the assembly. The other monks should also be seated in order of seniority and youth. Similarly, facing north is the row of novice masters, from the place of truthlessness to the end of fire. From the powerful to the end of wind, facing south, according to the distinction of old and young, is the row of householder masters. Those nuns who have been initiated in the east should face west and be seated in order of seniority and youth. So it is. Food and drink should be directed to the east. If there is no colored powder mandala in the center, then make a square with cow dung water, and after making offerings there with incense and flowers, place one action mudra on the left side of the lord of the assembly, that is, make the mudra of the lord of the assembly. Otherwise, if there is no yogini, the lord of the assembly should not drink, in the wheel of the assembly, the lord of generosity who has been initiated, in order to increase the merit of the lord of the assembly, must offer a female mudra. Otherwise, the lord of generosity will commit a root downfall. The first Buddha also said: Cessation is the nature of wisdom, accompanied by honey, sugarcane-born or rice-born tree-born. Whoever drinks separated from the mudra will become an object, surrounded by the retinue of demons, therefore. The one with increased wisdom can take away the defilement of sin and grant accomplishments to the mantra practitioners. Whatever mudra, here, all vows should be cut off, for the sake of drinking. So it is. If among the monks who are Vajra holders, the elder is ignorant and the younger is the teacher, then the younger should be made the lord of the assembly, and the elder who is ignorant should be satisfied in another room. Thus, know everything in order. The initiated female layperson faces west, like the row of nuns. On the left side of the chief of the assembly, the skillful lord of generosity should place it. Otherwise, without skill, the chief of the assembly will be intoxicated.
Chinese
也不应吃肉。然后，对于聚会的主尊等，应以逆时针方向献上食物和宴席，饮料则应献在木碗或椰子壳等器皿中。然后，将使人陶醉之物等净化并增多，点燃后化为甘露，献上朵玛等。用即将宣讲的甘露丸进行焚香，左手用ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字净化，右手用ཨཱཿ་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字增多，合掌后用ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字点燃。以大鹏金翅鸟的手印用ཧོཿ་（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字化为甘露后，用使人陶醉的液体，以左手无名指尖在地上画出法生三角形，并在中央画出圆形，然后在其中使智慧之轮，极其清澈，具有天神之性，与影像相同者感到满足，这就是即将宣讲的聚会。对于守护田地者等的城市和村庄，名字的字母相同者，以第一个和最后一个字母作为名字的两个字母；名字的字母不同者，以第一个、中间和最后一个字母作为名字的三个字母。首先是ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，中间是名字，最后是ཨཱཿ་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），例如：ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）某某ཨཱཿ་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。བལིཾ་གྲྀ་ཧྣ་གྲྀ་ཧྣ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ར་ཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：बलिं गृह्ण गृह्ण सर्वसत्वानां रक्षं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：baliṃ gṛhṇa gṛhṇa sarvasatvānāṃ rakṣaṃ kuru svāhā，汉语字面意思：接受供品，接受供品，保护一切众生，愿吉祥！）同样地，ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཧཱ་རཱི་ཏི་པི་ཎ་ཌ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཀིཥིཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：ओ हारीति पिणडके प्रतीच्छ किषिं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hārīti piṇḍake pratīccha kiṣiṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，诃利帝，接受食物，愿吉祥！）对于强盗，献上两杯酒。ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）དུ་ཏཱི་ཀེ་ཨ་གྲ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：ओ दूतीके अग्र ग्रासं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ dūtīke agra grāsaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，信使，接受最初的食物，愿吉祥！）用ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཨཱཿ་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的咒语加持后，将所有要吃的东西放在地上。ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙྪི་ཥྚ་བ་ལིཾ་ཨུ་ཙྪི་ཥྚ་བྷ་ཀྵ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：ओ ख ख खा हि खा हि उच्छिष्टबलिं उच्छिष्टभषकाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kha kha khā hi khā hi ucchiṣṭabaliṃ ucchiṣṭabhaṣakāya svāhā，汉语字面意思：嗡，吃吧吃吧，吃剩余的供品，献给吃剩余的人，愿吉祥！）这是剩余朵玛的咒语。这也应像之前所说的那样，施予所有鬼神的朵玛。应在适当的时间，按照各自的方式进行。然后，上师和所有弟子都应吃喝。当有人争斗或争吵时，应将其驱逐。当比丘、沙弥或在家之人傲慢时，应询问其能力。如果他展示神通等能力，那么他应该始终是所有聚会的首领。