Tibetan
འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཁྱད་ཆགས་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་དགའ་འོ། །ཁྱད་ཆགས་ཞེས་པ་བདེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་དགའི་དགའ་བའོ། །དབུ་མ་ཅེས་པ་དང་པོའི་དགའ་བ་སྟེ། དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་ཁོ་ནའི་བཞི་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་བཅུ་པར། ཁྱད་དགའ་དང་པོར་མཚོན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་གསུམ་པོ་སྤངས། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱད་དགའ་དང་པོར་ཞེས་པ་གང་གི་དང་པོ་ཁྱད་དགའ་ཡིན་པ་མཚོན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པར་ཡང་གང་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་དང༌། །མཆོག་མཐའ་ཁྱད་དགའ་དང་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ང་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་མཐའ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། ཁྱད་དགའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་མཆོག་གི་མཐའ་དབུས་མ་ཁྱད་དགའ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཅན། །ཞེས་ཀློག་པ་དེར་ཡང་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས་ངག་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་ལྔ་པར། ཁྱད་དགའ་དང་པོ་མཆོག་ཅན་མཐའ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་སྐྱེ་བྱེད་རྒྱུར་གྱུར་བའི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོ་མཆོག་ཅན་ཏེ་ཁྱད་དགའ་ཡང་ཡིན་ལ། །དང་པོ་མཆོག་ཅན་ཡང་ཡིན་པས་ཁྱད་དགའ་དང་པོ་མཆོག་ཅན་ནོ། །དེའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནི་མཐའ་ཅན་ཏེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་མཐའ་དབུས་མ་ཁྱད་དགའ་ཡི། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་དབུས་མ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། །ཁྱད་དགའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་དབུས་མ་ཁྱད་དགའོ། །མཆོག་མཐའ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དབུས་མ་ཁྱད་དགའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་མཆོག་མཐའ་དབུས་མ་ཁྱད་དགའོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་དེའི་སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འཐད་དོ། །འདིའི་དབུགས་དབྱུང་བའི་དབྱེ་བ་ནི་གསལ་བ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ། མཆོག་གི་མཐའ་དབུས་ཁྱད་དགའི། ཞེས་ཀློག་པ་དེར་ཡང་མཆོག་གི་མཐའ་དབུས་མ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དེ། དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ངག་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་རྣམས་ཁྱད་དགའི་ཆགས་བྲལ་ཏེ་ཆགས་པ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བརྗོད་ནས། མཆོག་དང་ཁྱད་དགའ་དག་གི་དབུས་སུ་མཚོན་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་གཞུང་འཇུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དགའ་བ་བཞི་པོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དགའ་བ་དང་པོའི་སྣ་ཚོགས་ལ། །རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་འོ། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་རྣམ་ཉིད་ལ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དགའོ། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །དགོད་པ་དག་ལས་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཙངས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ཡང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ལའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར། །དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཅེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ། །དབུགས་དབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་གཞུང་འཛུགས་ཞེས་པས་ངས་མི་ཤེས་སོ། །འདིར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བཤད་དེ། །དབང་པོར་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ། །སྨྲ་པོ་ཚད་མར་ལྷག་པར་རྟོགས། །དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་པར་དབང་བཞི་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། སྟོན་པ་དབང་བསྐུར་རྣམ་བདུན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་དེ་བཞིན་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་པ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེད། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་བདག་ལ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དང་པོར་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་གང༌། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞུག་པ་སྟེ། །རྣམ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས། །བཞི་པ་དམ་པའི་དོན་ལས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་གིས་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་སོ། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པས་སོ། །བུམ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དང༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་བརྗོད་ཅན། །སླ
Chinese
没有贪欲也没有特殊贪欲。 不会执着于中道。说的是没有贪欲，因为是完全贪着的体性，所以是最胜喜。特殊贪欲说的是因为以安乐的方式去分别，所以是特殊喜的欢喜。中道指的是最初的欢喜，不会执着。说的是这三种欢喜不会执着于同时生起，意思是紧接着它的第四个就是它的自性。同样在第十章中说：首先要显示特殊喜，这也是舍弃三种欢喜。这里说的是同时生起的。首先是特殊喜，意思是哪个的最初是特殊喜，要显示那个。在第二个观察的第二章中也说：俱生喜的自性，具有最胜边际特殊喜。这其中的含义是：具有第四种体性的自性就是我，这也是最胜的边际，也是特殊喜，意思是说最胜的边际、中道、特殊喜，哪个的最初是俱生，就那样说。有些地方读作：具有最胜边际离喜，那里也是为了使两种呼吸清晰，显示了果和因无别，即使只用一种说法也没有过失。同样在第五章中说：特殊喜最初具有最胜边际。这其中的含义是：最初成为生起之因的最胜，就是最初具有最胜，也是特殊喜。因为最初具有最胜，所以是特殊喜最初具有最胜。它的边际就是具有边际，意思是成为果。同样：最胜边际中道特殊喜，空与非空，嘿汝嘎。这其中的含义是：相对于俱生来说，中道也是这个，也是特殊喜，所以是中道特殊喜。最胜边际也是这个，中道特殊喜也是，所以是最胜边际中道特殊喜。成为因的那个的空与非空，意思是空性与悲心无别，就是嘿汝嘎，意思是俱生成为果。
English
Without desire and without special desire. It will not be attached to the Middle Way. It is said that there is no desire, because it is the nature of complete attachment, so it is the supreme joy. Special desire refers to the joy of special joy because it is distinguished by the way of happiness. The Middle Way refers to the initial joy, which will not be attached to. It is said that these three joys will not be attached to arising simultaneously, meaning that the fourth one immediately following it is its own nature. Similarly, in the tenth chapter, it is said: First show the special joy, which is also abandoning the three joys. It is said here that it arises simultaneously. The first is special joy, meaning that the first of which is special joy, that should be shown. In the second chapter of the second contemplation, it is also said: The nature of co-emergent joy, possessing the supreme boundary of special joy. The meaning of this is: The self-nature possessing the fourth characteristic is me, this is also the supreme boundary, and it is also special joy, meaning the supreme boundary, the Middle Way, special joy, whichever is the first co-emergent, that is how it is said. In some places it is read as: possessing the supreme boundary of joylessness, there also, in order to clarify the two breaths, it is shown that the fruit and the cause are inseparable, and there is no fault even with only one statement. Similarly, in the fifth chapter, it is said: Special joy initially possesses the supreme boundary. The meaning of this is: The supreme that initially becomes the cause of arising is the initial possessor of the supreme, which is also special joy. Because it initially possesses the supreme, it is special joy initially possessing the supreme. Its boundary is the possessor of the boundary, meaning becoming the fruit. Similarly: Supreme boundary Middle Way special joy, emptiness and non-emptiness, Heruka. The meaning of this is: Relative to co-emergence, the Middle Way is also this, and it is also special joy, so it is the Middle Way special joy. The supreme boundary is also this, and the Middle Way special joy is also, so it is the supreme boundary Middle Way special joy. The emptiness and non-emptiness of that which becomes the cause means that emptiness and compassion are inseparable, which is Heruka, meaning that co-emergence becomes the fruit.
Chinese
因此，为了您自己的缘故，这个“尼”字适合用来彻底理解特殊的意义。此处的呼吸之区分，只是为了清楚地显示出来。在某些地方，读作“殊胜之中边，妙喜”。那里所说的殊胜之中边，非妙喜，是与生俱来的，那是什么意思呢？在第一个意义上，必须明确地指出第六个意义，因为仅仅用一句话说“空与非空”，这只是与生俱来之喜的差别。有些人说，妙喜是离贪的，是贪欲消失的特征，应该在殊胜和妙喜的中间显示出来。像这样，那些只将与生俱来之喜作为宗义的人，按照他们的观点，四喜的次第应该如何安排呢？偈颂如下：第一喜的各种，成熟时是殊胜喜。妙喜之喜的自性，是离特征的俱生喜。上师秘密智慧，第四者也是如此。通过四灌顶的数量，应该依次了解喜等。从欢笑中产生上师，见解秘密也是如此。手印也是智慧，那也是在双双拥抱中。为了众生的成就之因，宣说了四种灌顶。像这样的意义应该如何解释呢？呼吸的详细区分又应该如何建立宗义呢？我不知道。此处解释了坚定：具有感官的语言，说话者被认为是极具权威的。吉祥殊胜的第一佛陀一万两千部中，所说的第四灌顶应该应用于此。月贤请问：导师，七种灌顶，以及三种无上灌顶，为了世间人的殊胜成就，请您简略地为我宣说。薄伽梵回答说：首先，什么是七种灌顶？那是引导孩童的。三种是世俗谛，第四种是胜义谛。诸法的两种真谛，金刚持者已经宣说。通过世俗谛，通过胜义谛。瓶灌顶、秘密灌顶，以及智慧智慧的显现。上
English
Therefore, for your own sake, the word "ni" is suitable for thoroughly understanding the special meaning. The distinction of breathing here is only to clearly show it. In some places, it is read as "Supreme Middle Edge, Wonderful Joy." What is said there, the Supreme Middle Edge, non-Wonderful Joy, is innate, what does that mean? In the first sense, the sixth sense must be clearly pointed out, because just saying "emptiness and non-emptiness" in one sentence, this is only the difference of innate joy. Some say that Wonderful Joy is free from attachment, is the characteristic of the disappearance of desire, and should be shown in the middle of the Supreme and Wonderful Joy. Like this, those who only take innate joy as the tenet, according to their view, how should the order of the four joys be arranged? The verse is as follows: The various of the first joy, when matured, is the Supreme Joy. The nature of the joy of Wonderful Joy is the innate joy free from characteristics. Master Secret Wisdom, the fourth is also the same. Through the number of the four empowerments, the joys and so on should be understood in order. From laughter arises the master, the view secret is also the same. Hand seals are also wisdom, that is also in the double embrace. For the cause of the accomplishment of sentient beings, four kinds of empowerments are proclaimed. How should the meaning of such things be explained? How should the detailed distinction of breathing be established as a tenet? I don't know. Here, firmness is explained: Language with senses, the speaker is considered to be extremely authoritative. The fourth empowerment spoken of in the twelve thousand books of the first Buddha of Auspicious Supreme should be applied here. Chandra asked: Teacher, the seven empowerments, and the three unsurpassed empowerments, for the sake of the supreme accomplishment of worldly people, please briefly explain them to me. The Bhagavan replied: First, what are the seven empowerments? That is to guide children. The three are the conventional truth, the fourth is the ultimate truth. The two truths of all dharmas, the Vajradhara has proclaimed. Through the conventional truth, through the ultimate truth. Vase empowerment, secret empowerment, and the manifestation of wisdom wisdom. Up