Tibetan
་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། མཁས་པ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཆང༌། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །ས་བོན་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་འདྲེས། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དུས་འདི་ནི། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གནས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་བཞིན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆོས་གང་བཅོམ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་འདིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱལ་བའི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་གཞན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་དབེན་པ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྙིང་འདི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པ། །ཅིས་འདི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་ཅེ་ན། །སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །གཅད་མེད་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །མི་འཚིག་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ པ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་ལོ་ཉེས་བྱས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བཙུན་མོ་ཞེས་བྱ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཙུན་མོ་ལགས་སྦྱངས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །བྷ་ག་ལེགས་སྦྱར་པདྨའོ། །ཞེས་པའོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་བསྟེན་པ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་སར་གྱུར་གང༌། །དེར་ནི་བཙུན་མོ་ཡང་དག་བཤད། །དམ་ཆོས་བྷ་ག་ཞེས་པར་ཡང༌། །དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་གང་ཞིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་བཞུགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྷ་ག་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་གཅོད་བྱེད་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་བཅོམ་གཞན་མི་ཐུབ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་བྷ་གར་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་འདི་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ནས་ཉམས་དགའ་བ་ཡི་གནས། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་རབ་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་གསལ། །དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །དྲ་བ་མེ་ལོང་མེ་ཏོག་ལྡན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྒྱན་ལྡན་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་འདུས་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྗེས་བསྟེན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཀྱི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེའི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཅིག་པའི་སྐུ་ཅན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཛིན་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐྱེད་པ་པོ། །མཆོད་བྱ་བརྗེད་བྱ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །རིགས་གསུམ་འཆང་བ་གསང་སྔགས་མཁན། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འཛིན། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུད་རྣམས་སུ་གང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཟ་བ་ཞུ་ལས་གང་ཞིག་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་གསང་བ། །རྡོ་རྗེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྷ་གར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱིས་མཆོག་གི་པདྨར་གནས། །དེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་རབ་ཞུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས་མཚན་ཅན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །ཁུ་བའི་མིང་གིས་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །མཐའ་ཡས་རྟོགས་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །ཟླ་བ་ཤར་ཁ་ལྟར་དང་བ། །དེ་ལས་རང་ཉིད་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །སྤྲུལ་པ་པ་ཡི་སྐུར་མཛད་དེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་མཆོག་ཅན། །གང་གི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། །མནར་མེད་པར་གྱི་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ། །ཅེས་པའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་ལེགས་སློབ་དཔོན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་འཇིགས་པ་མེད། །མགོན་སྐྱོབ་འཇིག་རྟེན་ཡིད་གཅུགས་པ། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །དཔལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །སྤྲུལ་པ་པ་ཡི་སྐུར་མཛད་དེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །དེ་མེད་བདེ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར། ། བདེ་བ་སྤངས་ནས་དེ་མ་ཡིན། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བཤད། །དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་ཟློས་གར་ཡིད་འོང་བལྟ་བར་གྱིས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ཉམས་ཀྱིས་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། གཅིག་དང་གཅིག་མིན་རྣམ་བྲལ་འདི། །སྐད་ཅིག་ལས་གཅིག་མཆོག་དགའོ། །རང་གི་རིག་བྱའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཐམས་ཅད། །རང་བཞིན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །རང་བཞིན་ཆ་
Chinese
于圆满菩提时。还曾说过：大智者于一瞬间，便能将一切法义融会贯通。如是说。其他续部中也曾说过：种子与形相完全融合，乃是殊胜天神之轮。此乃极喜之时刻，应称之为同一时刻。如是说。所谓“薄伽梵”的意义是：以八自在而成为薄伽梵，安住于大乐之果位。吉祥金刚顶中也曾说过：烦恼、业以及由此而生，烦恼、所知二障，以不顺品所摧毁之法，即称为薄伽梵。如是说。所谓“一切如来”的意义是：五蕴之胜者在此，即说为一切如来。如是说。吉祥般若波罗蜜多地狱品中也曾说过：不应于五蕴、十八界、十二处之外去领悟般若波罗蜜多。为何如此说呢？善现，因为五蕴、十八界、十二处本身就是空性、寂静、寂灭的缘故。般若波罗蜜多与五蕴、十八界、十二处是无二无别，不可分割的，因为是空性、寂静的缘故，所以是无所缘的。凡是对一切法都无所缘的，就应称之为般若波罗蜜多。如是说。所谓身语意金刚的决定意义，其他续部中曾说过：自身的身语意，此心即是金刚大乐。金刚、金刚如是说，为何称此为金刚呢？坚固且具精华，内部无空隙，不可断、不可分，具有此等特征，不可焚烧，不会坏灭，空性即称为金刚。即使造作六道轮回的罪业，也能以金刚摧毁。凡是菩提心即是金刚，能摧毁一切烦恼。如是说。所谓“明妃”的意义是：明妃是修习手印，梵文（梵文天城体：བྷ་ག་，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）是莲花。如是说。于《意旨授记续》中也曾说过：诸佛所依，成为十三地者，于彼处即是
English
At the time of complete enlightenment. It was also said: A great scholar can grasp all the Dharma meanings in an instant. So it is said. It is also said in other tantras: The seed is perfectly blended with the form, which is the supreme wheel of the gods. This is the moment of great joy, and it should be called the same moment. So it is said. The meaning of "Bhagavan" is: becoming Bhagavan with eight freedoms, residing in the fruit of great bliss. It is also said in the glorious Vajra Peak: Afflictions, karma, and what arises from them, afflictions, the two obscurations of knowledge, the Dharma that is destroyed by the unfavorable aspects, is called Bhagavan. So it is said. The meaning of "all Tathagatas" is: the victors of the five aggregates are here, which is said to be all Tathagatas. So it is said. It is also said in the chapter on hell in the glorious Prajnaparamita: One should not realize Prajnaparamita apart from the five aggregates, eighteen realms, and twelve ayatanas. Why is this said? Subhuti, because the five aggregates, eighteen realms, and twelve ayatanas themselves are emptiness, tranquility, and cessation. Prajnaparamita and the five aggregates, eighteen realms, and twelve ayatanas are non-dual and indivisible, because they are emptiness and tranquility, so they are without object. Whatever is without object for all dharmas should be called Prajnaparamita. So it is said. Regarding the definitive meaning of body, speech, and mind vajra, it is said in other tantras: One's own body, speech, and mind, this heart is the vajra great bliss. Vajra, vajra, so it is said, why is this called vajra? It is firm and has essence, there is no space inside, it cannot be cut, it cannot be divided, it has these characteristics, it cannot be burned, it will not be destroyed, emptiness is called vajra. Even if one creates the sins of the six realms of samsara, one can destroy them with vajra. Whatever Bodhicitta is vajra, it can destroy all afflictions. So it is said. The meaning of "consort" is: the consort is the practice of mudra, the Sanskrit (梵文天城体：བྷ་ག་，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia) is lotus. So it is said. It is also said in the Tantra of Prophecy of Intentions: Whatever is relied upon by all Buddhas, becoming the thirteenth bhumi, in that place is
Chinese
真实宣说名号。又于《圣法薄伽》中，若问：为何称其为“薄伽”？此中之义是：无论于何处，如来一切以及诸佛与菩萨众，安住于般若波罗蜜多的智慧与三摩地之中，彼处即是誓句萨埵之所在。故薄伽梵如是说：断除欲之贪欲，诸烦恼不能被其他所摧毁。因此，彼被称为薄伽。为了至高无上的安住之故，故有“安住”之义。为使此语坚定不移，于《吉祥金刚秘密续》中如是宣说：此后乃是令人愉悦之处，于虚空中完全安住，金刚珍宝之光所照耀，无垢光辉所庄严，具足网、镜、花朵，花鬘庄严，大乐金刚大，一切金刚之聚集，金刚萨埵之大处，一切诸佛所随从，菩提萨埵处之殊胜，一切金刚持之根本，大乐金刚大，名为珍宝之殊胜。于大金刚之宫殿中，金刚持以明点之形象安住。如是。彼即是一切如来之身、语、意合一之身，乃是殊胜不坏之大乐自性，执持种种形象，不可摧毁。吉祥真实宣说名号：具有种种形象之生者，应供养者、应舍弃者、大仙人，执持三族者、持明者，大誓句者、持咒者。又于彼处如是宣说：世间自在诸有之主，一切金刚持之主，一切诸佛之大心，安住于一切诸佛之心，一切诸佛之大身，乃是一切诸佛之语。如是等等，广说之。如是，于《吉祥 प्रथम 佛》中亦如是宣说：诸续部中，凡是“如是我闻”之语，即是“如是，我”之意。金刚持，无论是扎哇、夏拉，还是其他任何共同之首领。
English
The true declaration of names. Furthermore, in the Holy Dharma Bhaga, if asked, "Why is it called 'Bhaga'?" The meaning here is this: Wherever the Tathagatas, all Buddhas, and Bodhisattvas reside, dwelling in the wisdom of Prajnaparamita and Samadhi, that very place is the abode of the Vow-Being. Therefore, the Bhagavan spoke thus: It cuts off the desire for craving, and afflictions cannot be destroyed by others. Therefore, it is called Bhaga. For the sake of the supreme abiding, hence the meaning of "abiding." To make this statement firm, it is declared in the Glorious Vajra Secret Tantra: Thereafter is a delightful place, fully established in the sky, illuminated by the light of Vajra Jewel, adorned with immaculate splendor, possessing nets, mirrors, and flowers, adorned with garlands of flowers, great bliss, great Vajra, the gathering of all Vajras, the great place of Vajrasattva, followed by all Buddhas, the excellence of the Bodhisattva's place, the root of all Vajra-holders, great bliss, great Vajra, called the supreme of jewels. In the palace of the Great Vajra, the Vajra-holder abides and dwells in the form of a Bindu. Thus it is. That is the unified body of body, speech, and mind of all Tathagatas, the supreme, immutable nature of great bliss, holding various forms, indestructible. Glorious, truly declaring names: The creator with various forms, the one to be offered to, the one to be abandoned, the great sage, the holder of the three families, the vidyadhara, the great vow-holder, the mantra-holder. And again, it is declared there: The lord of all the powerful in the world, the lord of all Vajra-holders, the great mind of all Buddhas, dwelling in the mind of all Buddhas, the great body of all Buddhas, is the speech of all Buddhas. And so on, extensively. Likewise, in the Glorious Adi Buddha, it is also declared: In the tantras, whatever is said as "Thus have I heard," means "Thus, I." Vajra-holder, whether it is Zawa, Shyala, or any other common leader.
Chinese
莲花蕊中的秘密处，金刚女的莲花中，三处菩提心开放，安住于胜妙莲花中。在此处，瑜伽士应知，此乃入于佛土的薄伽梵。如是说。于此亦云：具三十二相之导师，主要具有八十随好。于妃女之莲花大乐中，以精液之名而安住。如是说。从无边证悟中决定解脱，如新月般清新。从中以自身之伟大，以对一切众生的慈爱，化现为化身之身，具足三十二殊胜妙相。从其有顶至无间地狱，遍布三界。如是说。于《名号赞》中亦云：具有三十二相者，于三界中最为美丽。世间知者善巧导师，世间导师无有怖畏。怙主救护世间所爱者，救护与庇护无与伦比。如是说。于吉祥一切智者怖畏金刚续中亦云：其后，极其伟大者，以对一切众生的慈爱，化现为化身之身，具有三十二相。无彼则安乐不变。舍弃安乐则非彼。薄伽梵变为精液之相。彼之安乐被说为欲望。彼非自生佛与声闻之行境。乃佛子之行境。从金刚莲花中生出。如是等等乃决定之义。于吉祥等虚空续中亦云：此一切有情皆是佛之领主。请观赏各种令人愉悦之戏剧。唯一之大乐，以一与多之姿态而舞蹈。如是等等。因此，此一与非一之分离，刹那间即是最胜之喜悦。此自身所知之智慧，乃超越言语之道之行境。此乃加持之次第，一切智智即是自性。地、水、火以及风和空，一切皆是。自性觉性之感受，刹那间不会改变。天界、地上、地下，刹那间即变为一体。自性分