Tibetan
་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་གང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལ་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྟེན་གང་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་རྒྱས་དེ་ནི་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང༌། །ལུས་ལ་ཆགས་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གྲོང་དང་འབྲོག་དགོན་དུར་ཁྲོད་དང༌། མི་གཙང་བ་དང་གཙང་བའི་གནས་དང་ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་ཁང་པ་ཀུན་དུ་དུས་ཀུན་དུ། །རབ་དགའི་དགའ་བ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལས་རབ་གོལ་རིགས་དང་རིགས་མིན་མངོན་སྤྱོད་ཅིང༌། །ལུས་སྟོབས་བདེ་སྟེར་བཟའ་དང་བཏུང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་དུ་ ཡང་གསུངས་པ། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་དེ་བཞིན་ཁྲུས། །སད་དང་ཉལ་ཡང་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང༌། །མར་མེའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་སྙིང་པོར་མེ། །གནས་པ་མ་གཙུབས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གོམས་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའི་དོན་སྟོན་པ། །འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་མཆོག །ངེས་འབྱུང་གསུམ་པོ་བགྲོད་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རིམ་པས་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དབུས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་གཞིར། །ཝཾ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ། །རྣམ་པར་བཅད་པ་རྡུལ་ཉི་གསུང༌། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། །མཁའ་ཁམས་ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། །བསམས་ནས་བསྐལ་པར་དེ་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། རིགས་གསུམ་འཆང་བ་གསང་སྔགས་མཁན། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འཆང༌། །གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྡ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱས་ནས། །དེ་རྣམས་སུ་ཆེར་གསལ་ཏེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་འདིའི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང༌། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་མིང་འདིས་གསུངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལས་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་དང་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། དང་པོའི་གསང་ཆེན་ནི་ཨེ་ཝཾ་དུ་གྱུར་པ་སྔོན་སྒོམ་པའི་རིག་པའོ། །མཐའ་སྟེ་ཐ་མའི་དགྱེས་པ་ནི་ཤྲུ་ཏཾ་བརྟེན་པར་བཤད་པའོ། །དབུས་སུ་མཱ་ཡ་ནི་མཆོག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའོ། །དུས་གཅིག་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དགོས་པ་ཅི་ཞིག་གིས་ན་སྡུད་པར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ཞེས་པས་ངེས་པར་བསྟན། ཨི་དམ་མ་ཡཱ་དང༌། ཨེ་ཏ་ད་མཱ་ཡ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་འདི་གསུང་རབ་ཀྱི་དང་པོར་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདིར་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད་འདིར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་དོན་དུ་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དུ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ནས་ཆད་པ་དང་ ལྷག་པ་མེད་པར་ལན་ཅིག་ཐོས་ནས་འཛིན་པར་ག་ལ་ནུས། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཟས་གཙང་མ་ནི་འཇམ་དཔལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་སྒྱུ་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་དཔལ་ནི་གྲགས་འཛིན་མར་རོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །གནས་བརྟན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །གནས་བརྟན་ལྷས་བྱིན་ནི་ལྷའི་དབང་པོའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཨཱ་ར་ལླི་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཟས་གཙང་ནི། །ཨཱ་ར་ལླི་རུ་ཡང་དག་གསལ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་རི་གི་དེར། །འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷ་མོས་འཚོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་བདེ་བ་ཆེ། །ས་འཚོ་མ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དགའ་རབ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྐྱེད་པ་པོར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་སྐྱེད་མོར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །རིགས་པ་འདིའི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་འཁོར་རོ་ཞེས་པའོ།། །།དཔལ་དང་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ལྷ་མིན་བླ་མ་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ང་དབང་པོ་ས་སྟེང་དུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ས་འོག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདེངས་ཅན་རིགས་ཀྱིས་བཏུད་དང་ཀུན་འགྲོ་མཆོག་ང་ཡེ་ཤེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐུབ་དབང་འགྱུར་མེད་མཆོག་དང་ཁྱབ་བདག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རིག་བྱེད་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཙང་མའི་རྒྱལ་པོ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། །ཞེས་སོ། །ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟློས་གར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་མྱ་ ངན་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདུལ་དོན་དུ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ལགས་མོད། །འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པར་གསུངས་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་འདི་ཅི་དོན་དུ། །ཅི་ཕྱིར་དང་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །འདི་ཅི་བདེ་གཤེགས་གསུངས་ཡིན་ནམ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་འདི་རྣམས་ཀུན། །སྲིད་མཐར་མཛད་པས་བསལ་དུ་གསོལ། །དམ་ཆོས་ཡོན་ཏན་སྨྲས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་ཚིག་གསན་ནས། །དེ་ལས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱིན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །གང་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །དང་པོར་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་གསུངས་པ། །དེ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་ཁྱོད། །ལྷ་ཡི་བདག་པོ་མཉན་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་གྲངས་རྣམས་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ཕ་མ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་བདག་གིས་བཤད། །ཨེ་ཡི་ཡི་གེ་མ་རུ་འགྱུར། །ཝ་ཡིག་ཀྱང་ནི་ཕ་རུ་བཤད། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །སྦྱོར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའོ། །ཨེ་ཡིག་པདྨ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་ཡང༌། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་ས་བོན་འགྱུར། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་སྐྱེས། །ཨེ་ཡི་ཡི་གེ་ཤེས་རབ་འགྱུར། །ཝཾ་ཡིག་རབ་དགའི་བདག་པོའོ། །ཐིག་ལེ་གཞོམ་མེད་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི་གེ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྱེད་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་གང་གིས་ཡི་གེ་གཉིས། །མི་ཤེས་རྟག་ཏུ་འདོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལས། །ཕྱི་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་སྒྲ་བཞིན། །ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མ་སྟེ། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །ཐོག་མར་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད།
Chinese
其慈悲已显示为道路之因。与超越世间之至上自在者、胜者之主之殊胜手印相应。如是说。又于彼处说，心之显现唯是，自己心中所生如镜中之影像。一切胜者之子与佛子所依，瑜伽自在者所应依。智慧火焰炽盛，彼焚烧魔众及其处所一切。于身之贪等亦然，以年之修持，赐予瑜伽士安乐平等。如何耶？说，赐予不变安乐之果，此四手印，于城镇与乡村、寺院、尸林，不净与清净之处、家与天之宫殿一切处，时时。安住于极喜之喜乐，远离世间道，显现行持种姓与非种姓。身力赐予安乐，具足饮食等受用，瑜伽士应修持。如是说。如是于此 亦说。饮食与饮用，以及沐浴。醒与睡亦应思维。欲求现证大手印者。从彼恒常而行。如是说。河流之流极奔腾，如灯之光之流。瑜伽士恒常串习。应于昼夜而安住。如是说。又说，如木之中心有火。若不摩擦则不生。如是未串习之菩提。于此生非生。如是等。于《吉祥名号真实宣说》中亦说。乃是正法之施主，示现四手印之义。乃是众生供养处之殊胜。乃是趋入三解脱者之。如是说。现在首先略微以确定金刚萨埵之身、语、意之自性，以意义次第而明示。于《吉祥离垢光》中亦说。埃（藏文：ཨེ་，梵文：ए，罗马拟音：E，字面意思：空性）字于虚空界之中。一切佛之安乐之基。瓦姆（藏文：ཝཾ་，梵文：व，罗马拟音：vaṃ，字面意思：种子字）字之金刚萨埵此。由身语意之结合。明点月亮精液身。种种分割尘日语。阿（藏文：ཨ་，梵文：अ，罗马拟音：A，字面意思：无）字黑暗者意极说。虚空界阿
English
Its compassion has been shown as the cause of the path. It corresponds to the supreme mudra of the Lord of the Conquerors, the supreme sovereign who has transcended the world. Thus it is said. Again, it is said in the same place: The appearance of the mind is only that which arises in one's own mind, like an image in a mirror. All the sons of the conquerors and the sons of the Buddhas rely on it, and the yogi masters should rely on it. The flames of wisdom blaze forth, burning all the hosts of demons and their places. Attachment to the body and so on is also the same; through years of practice, it bestows equal bliss on yogis. How is it? It is said: These four mudras, which bestow the fruit of unchanging bliss, are in towns and villages, monasteries, cemeteries, impure and pure places, houses and all the palaces of the gods, at all times. Abiding in the joy of great delight, turning away from the path of the world, manifestly practicing lineage and non-lineage. The yogi should meditate with physical strength, bestowing bliss, and possessing food, drink, and other enjoyments. Thus it is said. Likewise, here it is also said. Food and drink, and likewise bathing. Waking and sleeping should also be contemplated. Those who desire to realize the Mahamudra. From there, they will go constantly. Thus it is said. The flow of the river is very rapid, like the flow of the light of a lamp. The yogi constantly practices. He should abide day and night. Thus it is said. It is also said: Just as there is fire in the heart of wood. If it is not rubbed, it will not arise. Likewise, unpracticed bodhi. In this life, it is not born. Thus and so on. In the "Glorious True Utterance of Names" it is also said. He is the chief benefactor of the Dharma, showing the meaning of the four mudras. He is the supreme place of offering for beings. He is the one who treads the three liberations. Thus it is said. Now, first, briefly, to clarify the nature of the body, speech, and mind of Vajrasattva by determining their essence, in a gradual order of meaning. In the "Glorious Stainless Light" it is also said: The letter E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit: ए, Roman transliteration: E, literal meaning: emptiness) in the center of the sphere of space. The basis of bliss for all Buddhas. This Vajrasattva of the letter Vam (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit: व, Roman transliteration: vaṃ, literal meaning: seed syllable). From the union of body, speech, and mind. Bindu, moon, semen, body. Various divisions, dust, sun, speech. The letter A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit: अ, Roman transliteration: A, literal meaning: without) dark one, mind, greatly spoken. Space sphere A.
Chinese
于彼处而安住。以身语意之瑜伽，于身语意之坛城中，以身语意之贪著，安住于三有之自性中。如是宣说。虚空金刚之中央安住处，是修持金刚之坛城。身语意之我慢，思惟后于劫中彼安住。如是说。于《吉祥名号真实宣说》中亦云：执持三族之秘密咒士，具大誓言秘密咒持者，主尊执持三宝者，宣说三乘之胜者。如是，以种种表号而安住后，于彼等之中极显明。以不作意之瑜伽，恒常获得成就。如是之因，为令诸天尊圆满成熟，以及为获得真实圆满之佛陀果位，于《吉祥集密》等，以及于《嘿汝嘎金刚》之续王中，如是我闻等语，世尊已宣说安住之处决定。任何事物于《吉祥集密》等中，以名诠释之事物，于《现观庄严论》等续王中，如来已宣说秘密等语。又，依于上师之口诀，应以其他续部及其他意之语言来理解续部。亦云：最初之大秘密是变为ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），先修之明。尽头，即最后之喜悦是Śrutaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，听闻）所依而说。中央之Māyā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，幻化）是殊胜，即极为超胜。一时之间，世尊恒常安住于一切之自性中。以何种必要而作摄略，故于一切如来之经典中，以ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）而确定指示。若问：亦能说伊དམ་མ་ཡཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与ཨེ་ཏ་ད་མཱ་ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等语耶？答：应如是说，能明了一切如来之表号、智慧与方便，此ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）应于经典之初确定宣说。说：若如是，则作摄略，故此处我等之语等
English
Therein it abides completely. Through the yoga of body, speech, and mind, in the mandala of body, speech, and mind, with the attachment of body, speech, and mind, it abides in the nature of the three realms. Thus it is said. Similarly, it is said: In the center of the vajra of space, to abide, is to meditate on the mandala of the vajra. The pride of body, speech, and mind, having contemplated, it abides there for an eon. Thus it is said. In the "Glorious Correct Utterance of Names," it is also said: The secret mantra holder who holds the three families, the great vow secret mantra holder, the chief one who holds the three jewels, the teacher who teaches the three supreme vehicles. Thus, having established residence through various symbols, it becomes very clear in them. Through the yoga of non-conceptualization, one will always attain accomplishment. The reason for this is to fully ripen all the deities, and to attain the state of perfect enlightenment, in the Glorious Assembly and so forth, and in the King of Tantras, the Hevajra, the Blessed One spoke of the definite place of residence, beginning with "Thus have I heard." Whatever object is spoken of by name in the Glorious Assembly and so forth, that very object is spoken of as secret in the King of Tantras, such as the Ornament of Clear Realization and so forth, by the Thus Gone One. Moreover, according to the oral instructions of the holy guru, the tantra should be understood through other tantras and the language of other meanings. It is also said: The great secret of the beginning is the wisdom of prior meditation that has become E-VAM (ཨེ་ཝཾ་，，，). The end, that is, the final delight, is said to rely on Śrutaṃ (Śrutaṃ，，，Hearing). In the center, Māyā (མཱ་ཡ་，，，Illusion) is supreme, that is, exceedingly excellent. At one time, the Blessed One always abides in the nature of all. For what purpose is it summarized? Therefore, in all the scriptures of all the Thus Gone Ones, it is definitely indicated by E-VAM MĀYĀ (ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་，，，). If one asks, "Can one also say Idam Māyā (ཨི་དམ་མ་ཡཱ་，，，) and Eta-da Māyā (ཨེ་ཏ་ད་མཱ་ཡ་，，，) and so forth?" The answer is: It should be said that this E-VAM (ཨེ་ཝཾ་，，，), which clarifies the symbols, wisdom, and means of all the Thus Gone Ones, should definitely be spoken at the beginning of the scriptures. Saying: If that is the case, then because it is summarizing, the words such as "Here, I" and so forth