Tibetan
ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྒྱུ་མ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། །མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷའི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག །དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ། །བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །འཕན་འདོད་སེམས་ཅན་ མཉེས་གཤིན་པ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྱོད་ནི། །གདུལ་བྱར་བསམ་པ་མཉེས་གཤིན་པ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་ནི། །རྣམ་པ་དུ་མས་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་གླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་ཏེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། དཔལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་སྡེར་གསུངས་པ། །ཐེག་པ་གཅིག་དང་ཚུལ་ཡང་གཅིག་པུ་སྟེ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་གཅིག་པུ། །བདག་གིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མན་ངག་གི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་བཞི་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྒྱུད་སྟོན་པར་བྱེད་པར་བྱའོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཞེས་བྱ་འོད་གསལ་རྣམས། །རྒྱུ་དང་བསྒོམ་བྱ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐོབ་བྱ་བཞི་པ་འཇིག་པ་མེད། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བ་གང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། དེ་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ཡིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣམ་ པས་སྦྱངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། བསྲུབ་ཅིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྤར་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་ཧཾ་ཡིག་བསྲེགས་པ་འཛག་པ་ནི། རི་བོང་ཅན་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བར་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པའི་གོ་འཕང་ལ་གང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཐོབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྱུད་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་སྲིད་པར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཞུགས་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་མི་ལྷུང་གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རབ་གསལ་ངེས་པར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆགས་དང་ཆགས་མེད་དང་པོའི་མཐར་སོན་དང་པོ་མཆོག་བདེའི་གཏེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བགྲོད་བྱ་བཞི་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ལགས་པའི་མ་རྒྱུད་དེ་འགྱུར་རྣམ་བཅུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་འདིའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །འགྱུར་དང་འགྱུར་མེད་དེ་ནས་གཡོ། །མི་གཡོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཞན། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་བསྒྲུབས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལས་དམ་ཚིག་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། །མི་འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ དཔལ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཐར་པའི་དཔལ་མོ་མ་ཉམས་བདེ་བ་དེ། །དོར་ནས་དགེ་མེད་གཞོན་ནུ་མར་རྩེ་བ། །ཕལ་ཆེར་སྔོན་བསགས་དྲགས་པའི་ལས་གང་གིས། །བདུད་རྩི་དོར་ནས་དུག་ནི་འཐུང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། སྙིང་ནི་རྙོག་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཏང་བྱས་ཏེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་བསྐྱེད་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གོས་པ་མེད། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཁའ་མཉམ་མུན་བཅོམ་ཁྱབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་བགྲོང་བྱ་ཐེར་ཟུག་གནས། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྲིད་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྗེ་རིགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་གཞན་དག་བདུད་རྩི་མྱང་དང་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་དག་ལ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་བདུད་རྩི་རྟོགས་པ་གང༌། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་མཆོག
Chinese
为有情众生宣说佛法，并非只有少数几位菩萨。如是，佛陀薄伽梵以昔日愿力之故，圆满了福德与智慧之聚。如是说：具福德者，福德之聚；智慧者，智慧之大源；具智慧者，知有无；二资粮之聚，乃积聚者。如是。具足无畏等一切自在之功德，于三千大千世界之佛土中，以无量无边的化身幻化，无有阻碍，为无量无边的众生，以无量无边的语言，应各种祈请者之祈请，以遍知一切之音声，融入一切众生之音声中，而广为宣说世间与出世间之法。于《般若波罗蜜多·天品》中亦云：善现，若菩萨摩诃萨证得无上圆满菩提而成佛，则为世间宣说诸法，其自性不生不灭。如是，为宣说受、想、行、识之自性不生不灭而说法。如是，为宣说一切法之自性不生不灭而说法。如是说：手持如意大宝珠，遍主乃一切珍宝之最胜，如意大树繁茂，贤瓶乃广大之最胜，所作皆为利乐一切有情，随所欲求令有情欢喜。如是。于《吉祥黑汝嘎现证续》中亦云：唉玛，菩提心，汝乃为调伏所思之柔顺者，以慈悲之铁钩牵引，以诸多形象而各异。如是。又于《普贤行愿品》中亦云：天之语言、歌声与夜叉之语言，鸠槃荼等与人之语言等，所有众生之语言有多少，我皆以一切语言
English
He teaches the Dharma to sentient beings, and there are not just a few Bodhisattvas. Thus, the Buddha, the Bhagavan, has completely perfected the accumulation of merit and wisdom through the power of past aspirations. It is said: "The one with merit is the accumulation of merit; the wise one is the great source of wisdom; the one with wisdom knows existence and non-existence; the accumulation of the two accumulations is the accumulator." Thus. Possessing the complete qualities of fearlessness and all other freedoms, in the Buddha fields of the three thousand great thousand worlds, with immeasurable and boundless emanations of illusion, without obstruction, for immeasurable and boundless sentient beings, with immeasurable and boundless languages, in response to the prayers of various petitioners, with the voice that knows all, merging into the voices of all sentient beings, he extensively proclaims the Dharma of the mundane and the supramundane. In the "Perfection of Wisdom, Chapter on the Gods," it is also said: "Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva attains unexcelled perfect enlightenment and becomes a Buddha, then he teaches the Dharma to the world, whose nature is neither born nor ceases. Likewise, he teaches the Dharma to proclaim that the nature of feeling, perception, formation, and consciousness is neither born nor ceases. Likewise, he teaches the Dharma to proclaim that the nature of all dharmas is neither born nor ceases." It is said: "Holding the great wish-fulfilling jewel, the all-pervading lord is the most excellent of all jewels, the great wish-granting tree is flourishing, the virtuous vase is the most excellent of the vast, what is done is to benefit and bring happiness to all sentient beings, pleasing sentient beings according to their desires." Thus. In the "Glorious Heruka Manifestation Tantra," it is also said: "Ema, Bodhicitta, you are the gentle one who is thought of as being tamed, drawn by the iron hook of compassion, and different in many forms." Thus. Similarly, in the "King of Prayers, the Noble Conduct," it is also said: "The language of gods, songs, and the language of yakshas, the language of kumbhandas and humans, etc., as many languages as there are of all beings, I shall, with all languages,
Chinese
如是教导。如是说。因此，一切智智者是一位，佛陀薄伽梵所教之法也唯有一。吉祥善巧方便经中云：一乘与理亦唯一，引导者之教唯此一，我以善巧方便之自性，示现三乘。如是说。吉祥名称真实宣说中亦云：以种种乘方便理，为利有情而思择，以三乘而得解脱，以一乘而住于果。如是说。如是等等，是成立依于义理。现在，以于多种续部中所说之四手印之口诀次第，了知第四灌顶后，将宣说续部。事业与智慧大手印，誓言名为光明等，因与所修如是，所获第四无坏灭。将广释此总说之词句：因，是指首先从事业手印所生者。俱生无迁变之乐，是薄伽梵所说。那是真实不虚的，然而在世俗中，以世间之譬喻，如镜子一般，但就胜义而言则非也。因此，利根者不应执取事业手印。所修，是指智慧手印，将蕴、界、处等，以天神之形象净化后，如仪轨般清晰地观想坛城之轮。以搅动与搅动之结合，点燃智慧之火。乃至吽（ཧཾ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字焚烧滴落时。从有兔之额头至喉咙与心间与肚脐与金刚与莲花之脐间以及金刚与莲花之脐间所来之菩提心之自性，一切境与根皆融入大乐平等之境地。安住于彼之自性之三摩地中，乃至吉祥大手印现前为止。所获，是指大手印，如梦境与眼翳与心之自性一般。依于此，誓言之手印如
English
Thus he taught. So it is said. Therefore, the all-knowing one is one, and the Dharma taught by the Buddha, the Bhagavan, is also only one. As stated in the Sutra of Skillful Means: The vehicle is one, and the principle is also one; This teaching of the guides is only one. I, by the nature of skillful means, Have shown the three vehicles. So it is said. It is also said in the Auspicious True Utterance of Names: With various vehicles and skillful means, He contemplates for the benefit of beings. With the three vehicles, one attains liberation, And with the one vehicle, one abides in the fruit. So it is said. These and others establish reliance on the meaning. Now, having understood the fourth empowerment through the sequence of the oral instructions of the four mudras taught in various tantras, I shall explain the tantra. Action and wisdom, the great mudra, The samaya called luminosity, The cause and what is to be meditated upon, likewise, The fourth attainment is imperishable. I shall explain in detail these words of the summary: The cause is what arises from the action mudra in the beginning. The Bhagavan spoke of the bliss of co-emergence without change. That is the truth, but conventionally, it is like a mirror using worldly examples, but it is not ultimately so. Therefore, those with sharp faculties should not take up the action mudra. What is to be meditated upon is the wisdom mudra, purifying the aggregates, elements, and sense bases, etc., in the form of deities, and visualizing the wheel of the mandala clearly according to the ritual. Igniting the fire of wisdom with the union of churning and stirring. Until the syllable Hūṃ (ཧཾ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is burned and drips. From the forehead of the one with the rabbit to the throat, heart, navel, vajra, and the center of the lotus, and the center of the vajra and lotus, the nature of the mind of enlightenment comes, and all objects and senses are mixed into one in the state of great bliss. One should remain in the samadhi of that nature until the glorious great mudra manifests. What is to be attained is the great mudra, which is like a dream, an illusion, and the nature of the mind. Relying on this, the samaya mudra is like
Chinese
将成为显现的统治者。不朽是至高无上的不变的本质。因此，通过身体、语言、思想和智慧的完全净化，四种手印的本质是什么？应当进入原始的荣耀佛陀，莲花中的金刚进入，顶端具有风和明点不落的三者。这些是三种瑜伽的极度清晰，确定无疑是身体、语言和思想的手印。贪欲和无贪欲，达到最初的终点，最初是至高无上幸福的宝藏，是瑜伽行者应修习的第四种。作为所有手印的根本母续，这十种转变是光荣上师的教诲。如是说。同样也说：转变和不变，从那以后动摇，不动摇，没有污垢，其他。这即是如来藏的确定。在《光荣的遍照佛显现菩提续》中也说：应当进入那本身，完全成就事业手印后，应当修习法手印，从那之上是大手印，从那之中产生真实的誓言。如是说。如是，在光荣至高无上的原始佛陀中也说：事业手印的等持，以及智慧手印的对境，通过大手印的结合，那不变者将增长。如是说。 同样地，在光荣的胜义供养中也说：解脱的光荣，不衰退的幸福，抛弃它，与无德的年轻人嬉戏，大多数是因为先前积累的强烈业力，抛弃甘露而饮用毒药。如是说。在光荣的原始佛陀中也说：抛弃内心混浊的业手印和被考察的智慧手印，为了圆满正等觉，胜者的至高创造，至高无上的手印没有遮蔽。不变的，与虚空相等，摧毁黑暗，遍布一切，瑜伽行者应修习的，真实的住所。智慧的光辉，夺取存在的污垢，通过时间之轮来观修国王的种姓。同样也说：谁接触智慧的乳房，其他人品尝甘露并拥抱，谁与智慧相伴，菩提心融化，第四刹那领悟甘露。所有这些确定无疑是世俗的至高者。