Tibetan
ཞན་མ་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་གླུ་རྣམས་གསན་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ནི། །གཟིགས་ནས་བསྐྱེད་པ་མཛད་དེ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རང་གི་མཚན་མ་སྤྲོ་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིས་འཁྱུད་པ་ཡང༌། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང༌། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྟག་དང་མི་རྟག་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བླུན་པོའི་བློ་ཅན་སེམས་ནི་དག་དོན་ཆེད། །སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད། །གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་འཁྲུལ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་དག་གང༌། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་དག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་པ་ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་མགོ་བོ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྨིན་མ་འཁྱོག་པོ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་ཞལ་གཙིགས་པ། ཞལ་དང་པོ་ནག་པོ་གཡས་པ་དཀར་བ། གཡོན་པ་དམར་བ་སླར་ཡང་གཡོན་གྱི་ཞལ་གཉིས་ནག་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཞལ་གཉིས་ནག་པོ་སྟེང་ཞལ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། ཞལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆེ་བ་གཙིགས་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་པདྨའི་སྣོད་བརྒྱད་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་བ་ལང་དང་རྔ་མོ་དང༌། མི་དང་བྱི་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་སུ། སའི་ལྷ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་མེའི་ལྷ་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། ནོར་སྦྱིན་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མགོ་བོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་པ་ནི་མནན་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་མ་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ། །གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་ད
Chinese
ཞན་མ་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་གླུ་རྣམས་གསན་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ནི། །གཟིགས་ནས་བསྐྱེད་པ་མཛད་དེ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རང་གི་མཚན་མ་སྤྲོ་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིས་འཁྱུད་པ་ཡང༌། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང༌། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྟག་དང་མི་རྟག་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བླུན་པོའི་བློ་ཅན་སེམས་ནི་དག་དོན་ཆེད། །སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད། །གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་འཁྲུལ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་དག་གང༌། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་པ་ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །སྤྱན་གསུམ་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་མགོ་བོ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྨིན་མ་འཁྱོག་པོ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་ཞལ་གཙིགས་པ། ཞལ་དང་པོ་ནག་པོ་གཡས་པ་དཀར་བ། གཡོན་པ་དམར་བ་སླར་ཡང་གཡོན་གྱི་ཞལ་གཉིས་ནག་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཞལ་གཉིས་ནག་པོ་སྟེང་ཞལ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། ཞལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆེ་བ་གཙིགས་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་པདྨའི་སྣོད་བརྒྱད་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་བ་ལང་དང་རྔ་མོ་དང༌། མི་དང་བྱི་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་སུ། སའི་ལྷ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་མེའི་ལྷ་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། ནོར་སྦྱིན་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མགོ་བོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་པ་ནི་མནན་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་མ་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ། །གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་ད
English
Zhan Ma lags kyi. The Bhagavan, in that way, is only an illusion, feelings, perceptions, and formations, and so on. It is also said in the Glorious First Buddha. Vajradhara, having heard the songs, sees all three realms as like a magic trick. Having seen and created, radiating stainless light, he emanates his own signs. Adorned with vajra ornaments, the lord of kings, crowned, is embraced by the wisdom mother. Through wisdom and means, the king again fully emanates the entire mandala. Again, it is said in that very place: Seeing permanence and impermanence, even so, for the sake of purifying the mind of foolish beings, the means of accomplishment should be spoken, but nothing that is the essence should be accomplished here. Whoever is the object of accomplishment and the accomplisher is mistaken, all the means of accomplishment of Vajradhara. Therefore, the king should fully make his own mind, free from impurities, the lord of the mandala. So it is said. From Om Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the great vajra. Arising from the form of melting. Black in color, very wrathful. Three-eyed, with reddish-yellow hair blazing upwards, marked with various vajras on the crown of the head. Adorned with a garland of five heads above the forehead, with frowning eyebrows and a wrathful expression, gnashing his teeth. The first face is black, the right one white, the left one red, and again the two left faces are black. Similarly, the two right faces are black, and the upper face is the color of smoke, transforming. All the faces have bared fangs and three eyes. In the eight right hands, in the eight lotus vessels, in order, are an elephant, a horse, a donkey, a bull, a mule, a human, and a cat. Similarly, in the eight left skull cups are the earth deity, water, wind, the fire deity, the moon, the sun, Yama, and the wealth-giver, possessing six seals, adorned with a garland of wet heads. Naked, standing with the right leg extended, trampling on the aggregates, afflictions, death, and the son of the gods. One should contemplate him residing in the center of the sun in a dancing posture. The black, selfless mother with two hands. The right hand with a curved knife and a skull cup, and the other hand.
Tibetan
ག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་མགོ་བོར་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་ ལ་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་ཟླ་བའི་ཞབས་སྟབས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་སྒོར་གཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་མོ་ཕྱག་གཡས་བར་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་པར་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ཅན་ཚངས་པ་མནན་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ལྷོའི་སྒོར་ཙཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོམ་རྐུན་མ་བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གཡོན་པ་ཕག་པ་ཅན་དབང་པོ་ལ་ཆིབས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་བཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རོ་ལངས་མ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རུས་སྦལ་དང༌། གཡོན་པ་ན་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྣོད་ཅན་ཉེ་དབང་མནན་པ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་བསམ་པར་བྱའོ། །བྱང་གི་སྒོར་གྷཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟ་ནུས་མ་མར་ཀ་ཏའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་ན་སྦྲུལ་དང༌། གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་ཅན་དྲག་པོ་ལ་ཆིབས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་པུཀྐ་སཱི་བཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་སྔོན་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་སེང་གེ་དང༌། གཡོན་པ་ན་དགྲ་སྟ་ཅན་གཤིན་རྗེ་མནན་པ་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ཤཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རི་ཁྲོད་མ་དཀར་མོ་གཡས་པ་ན་དགེ་སློང་དང༌། གཡོན་པ་ན་ཁར་གསིལ་ཅན་ནོར་གྱི་འདྲེན་པ་ལ་གནས་པ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགོད་པར་བྱའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན། །ཙཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་གཡས་པ་ན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། །ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཐོད་གཤོལ་ཅན་སྲིད་པོ་མནན་པ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཌཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་གཡུང་མོ་ཁྲ་བོའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཐགས་བཟངས་རིས་ལ་གནས་པ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཅན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།
Chinese
以嘎字，观想入定的薄伽梵母，赤裸，具有五印，三眼，红黄色头发向上竖立，以人头鬘庄严头部，以干人头鬘庄严身体，右腿伸展，以新月之姿，以大乐之姿观想入定的薄伽梵母。于此，东方的门处，从冈（藏文，गं，gam，种子字）字生出的郭里玛，黑色，右手持弯刀，左手持有血肉的鱼，踩着梵天，生起色蕴的自性。南方的门处，从仓（藏文，चं，cam，种子字）字生出的窃盗母，茜草色，右手持铙钹，左手持猪，骑乘权势者，生起受蕴的自性。西方的门处，从邦（藏文，वं，vam，种子字）字生起的罗浪玛，如纯金，右手持乌龟，左手持莲花器，踩着近侍，思维想蕴的自性。北方的门处，从康（藏文，घं，gham，种子字）字生起的食肉母，祖母绿色，右手持蛇，左手持颅骨，骑乘暴怒者，观视行蕴的自性。在自在天的方位，从布嘎萨色邦（藏文，बं，bam，种子字）字生出的青色母，右手持狮子，左手持钺斧，踩着阎罗王，完全思维地界的自性。在火的方位，从香（藏文，शं，sham，种子字）字生起的冢间母，白色，右手持比丘，左手持钹，安住于财神的牵引，生起水界的自性。在真违的方位，勇母，天空的颜色。从仓（藏文，चं，cam，种子字）字生起，右手持轮，左手持颅杖，踩着有情，观想火界的自性。在风的方位，从当（藏文，डं，dam，种子字）字生起的勇母，杂色，右手持金刚杵，左手持期克印，安住于善妙的丝线上，观想风界的自性。所有这些都具有三只眼睛，咬着牙齿，红黄色头发向上竖立，赤裸，具有五印，以半跏趺坐的舞姿安住。观想从菩提心的戏论中真实生起。
English
With the syllable Ga, contemplate the Bhagavati in meditative equipoise, naked, possessing the five seals, with three eyes, reddish-yellow hair standing on end, adorned with a garland of heads on the head, adorned with a garland of dry human heads on the body, with the right leg extended, in the posture of the crescent moon, contemplate the Bhagavati in meditative equipoise with great bliss. There, at the eastern gate, Gauri, born from the syllable Gam (Tibetan: གཾ་, Sanskrit Devanagari: गं, Sanskrit Romanization: gam, meaning: seed syllable), black in color, with a curved knife in her right hand, and a fish with blood in her left hand, pressing down Brahma, generate the nature of the aggregate of form. At the southern gate, the Thief Mother, born from the syllable Cam (Tibetan: ཙཾ་, Sanskrit Devanagari: चं, Sanskrit Romanization: cam, meaning: seed syllable), saffron in color, with a cymbal in her right hand and a pig in her left hand, riding on a powerful being, generate the nature of the aggregate of feeling. At the western gate, the Corpse Mother, born from the syllable Vam (Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, meaning: seed syllable), like refined gold, with a tortoise in her right hand and a container of aquatic plants in her left hand, pressing down a close attendant, contemplate the nature of the aggregate of perception. At the northern gate, the Flesh-Eating Mother, born from the syllable Gham (Tibetan: གྷཾ་, Sanskrit Devanagari: घं, Sanskrit Romanization: gham, meaning: seed syllable), emerald in color, with a snake in her right hand and a skull in her left hand, riding on a wrathful being, observe the nature of the aggregate of formation. In the direction of the Lord of Power, the Blue Mother, born from the syllable Bam (Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: बं, Sanskrit Romanization: bam, meaning: seed syllable), with a lion in her right hand and a battle-axe in her left hand, pressing down Yama, completely contemplate the nature of the earth element. In the direction of fire, the Cemetery Mother, born from the syllable Sham (Tibetan: ཤཾ་, Sanskrit Devanagari: शं, Sanskrit Romanization: sham, meaning: seed syllable), white in color, with a monk in her right hand and a cymbal in her left hand, abiding in the guidance of wealth, generate the nature of the water element. In the direction of Truthlessness, the Fierce Mother, the color of the sky, born from the syllable Cam (Tibetan: ཙཾ་, Sanskrit Devanagari: चं, Sanskrit Romanization: cam, meaning: seed syllable), with a wheel in her right hand and a skull-staff in her left hand, pressing down existence, contemplate the nature of the fire element. In the direction of wind, the Youthful Mother, born from the syllable Dam (Tibetan: ཌཾ་, Sanskrit Devanagari: डं, Sanskrit Romanization: dam, meaning: seed syllable), mottled in color, with a vajra in her right hand and a threatening gesture in her left hand, abiding in a beautiful silk thread, contemplate the nature of the wind element. All of these have three eyes, gnashing teeth, reddish-yellow hair standing on end, naked, possessing the five seals, abiding in a dancing posture with half-lotus position. Contemplate that which has truly arisen from the play of bodhicitta.